Pruimtak in die hand -
Gelukkige nuwe jaar gaan ek gelukwens
Ou kennisse …
(Sika)
Jy moet jou buurman ken. Hierdie reël maak die lewe makliker vir jouself … en vir jou naaste, wel, maar uiteindelik … "dit is net goed om te lewe!" En dit blyk maklik te wees. Gaan besoek hom, kyk van naderby, wees oplettend en verdraagsaam, dit wil sê, onthou die gelykenis oor die strooi en die boomstam, en die belangrikste: optree teenoor u naaste soos u sou wou hê dat ander teenoor u sou optree. Trite, is dit nie? Maar nogal moeilik as u daaraan dink. En daar word ook gesê: "'n Persoon wat in 'n glashuis woon, moet nie klippe na ander se huise gooi nie!" En dit is ook baie korrek opgemerk.
Japannese vegter monnik - sohei. In beginsel dieselfde samoerai, net in spesifieke skoene en 'n hooftooisel … Wel, en ook nagitata … Vir die samoerai was dit die wapen van vroue.
Japan is dus ons buurman, maar … wat weet ons van hierdie land? Dit wil sê, ons weet baie. Meer as, sê, die meeste gemiddelde Japannese weet van ons. Maar … as ons meer weet, het ons 'n beter kans om dit te verstaan en te verstaan … dit beteken baie.
Die reeks "One Hundred Views of the Moon", wat bekend was in Japan, is geskep deur die kunstenaar Yoshitoshi Tsukioka met behulp van die tradisionele Japannese houtsnytegniek. Dit word beskou as die hoofwerk van hierdie meester, en die gewildheid daarvan in Japan is baie hoog. 'Honderd aspekte van die maan' is gedurende die laaste sewe jaar van sy lewe gedruk, van 1885 tot 1892. Dit bevat presies honderd velle met 'n verskeidenheid onderwerpe wat deur slegs een detail verenig word - die maan, wat op een of ander manier op elke gravure sigbaar is. Hier is byvoorbeeld die houtsnee "District of Ghosn". Wat word hier uitgebeeld? En 'n toneel uit die Chusingura Kabuki -teateropvoering word uitgebeeld, wat verstaanbaar en bekend is vir elke Japanner. 'N Jong Oshi Rikiya stuur 'n brief met die nuus van die 47 ronin na die Ichiriki -teehuis in Kyoto, waarin Oshi se pa Yuranosuke bespreek hoe hy sy ma se dood kan wreek.
Ons praat byvoorbeeld baie oor die oorspronklike kultuur van die Japannese, maar waar kom dit vandaan - is dit hul oorspronklike kultuur en hoe het dit ontstaan? Wat was hulle godsdiens en watter rol het dit gespeel in die vorming van die Japannese nasie? Godsdiensvrae is altyd interessant, en die godsdiens van die krygsvolk is veral interessant, en daarom sal ons VO -lesers 'n bietjie hiervan in die lig van die hedendaagse buitelandse beleidsgebeure tussen ons lande vertel.
Maanpatrollie. Sato Tashimitsu verken die Kamorivier naby Kyoto, voordat hy die Honnoji -tempel in 1582 aanval. Tashimitsu en sy pa Sato Karanosuke het saam met Aketi Mitsuide (1526-1582) diens gedoen, wat sy oormeester Oda Nobunaga aangeval en vermoor het.
Argeologiese gegewens dui ondubbelsinnig aan dat die oudste oortuiging van die Japannese was dat hulle self Shinto noem, en ons noem dit Shinto. Dit wil sê, dit is … animisme, totemisme en magie, saamgevoeg in een geheel, en kortom - geloof in die geeste wat in hierdie wêreld om ons leef. Hierdie geeste - kami, het verskillende kragte en daar is baie daarvan. Daar is kami -mere en -strome, watervalle en klippe, bome en woude. Daarom is dit verkeerd om die woord kamikaze te vertaal, soos dit hier vertaal word - "wind van die gode" of "goddelike wind". Dit is die "wind van geeste." Boonop bestaan die gode in Shinto, net soos jakkalse en allerhande mistieke entiteite; hulle is eenvoudig oral aanwesig en die gode moet ook daarmee omgaan. Oor die algemeen was dit 'n tipiese heidense panteon met 'n ontwikkelde kultus van die natuur. Iets soortgelyks het onder die Babiloniërs plaasgevind, wat, benewens die belangrikste gode, die wêreld om hulle met baie demone versadig het, iets soortgelyks onder die noordelike mense plaasgevind het, net die ou Japannese het baie kami gehad en moes voortdurend onthou word oor hulle.
Toe die feodalisme egter in Japan begin floreer, het die onsekerheid van Shinto dit op een of ander manier begin vertraag. Die krygers het in 'n aparte klas geskei, en hulle het 'n meer 'gerieflike' godsdiens vir hulle nodig as vir gewone mense. Dit lyk asof Boeddhisme, wat uit China gebring is, so 'n godsdiens geword het, maar … weer, dit was meer geskik vir kleinboere as vir krygers. Die natuur, insluitend geestelik, verdra nie leegheid nie. Daarom is dit nie verbasend dat die leerstellings van sy Zen -sekte, of zenshu, binne die raamwerk van dieselfde Boeddhisme in Japan begin versprei het. Van Japannees kan 'Zen' vertaal word as 'onderdompeling in stille nadenke' om die eksterne en interne geestelike kragte onder die knie te kry om 'verligting' te bewerkstellig. Die stigter van die Zen -sekte (Chinees - "Chan", Skt. - "Dhyana") word beskou as die Boeddhistiese priester Bodhidharma (Japannese Bodai Daruma), wat sy leringe aanvanklik in Indië begin verkondig het en daarna na China verhuis het. Maar reeds van China na Japan is die Zen -boeddhisme deur twee Boeddhistiese monnike gebring: Eisai (1141 - 1215) en Dogen (1200 - 1253), wat dit begin preek het.
Maar dit het gewild geword onder die krygers. Hoekom? Die feit is dat die verspreiding van die Zen -Boeddhisme saamgeval het met die vestiging van die shogunaatstelsel in die land, toe krygers die 'heilige land' (jodo) aanbid - 'n analoog van die Boeddhistiese paradys - of die Boeddha Amida. Die leerstellings van die Jodo Boeddhistiese sekte was uiters eenvoudig, wat baie gewild was by die destydse soldate. Dit is gestig deur die Boeddhistiese monnik Honen-shonin in die 12de eeu. en dit het in die eerste plek aantreklik geword onder die werkende mense van die mense, wat regtig wou glo in hul eie wedergeboorte in die paradys na die dood. Jodo het die meeste ander Boeddhistiese sektes in Japan verdryf, sodat sy volgelinge tot 30% van alle tempels, priesters en monnike in Japan besit het, en die essensie daarvan was uiters eenvoudig. Soos enige godsdiens, was die doel daarvan 'redding'. Maar die maniere van redding was anders. Die Jodo -ondersteuner moes dus die naam van die Boeddha Amida ("Namu Amida butsu!" - "Ek buig voor die Boeddha Amida!") Uitspreek. Die Jodo -monnike het verduidelik dat dit nie saak maak wie jy is nie: 'n slegte of 'n goeie mens, om 'gered' te word (dit wil sê 'om in die toekoms wedergebore te word, maar meer waardig'), jy hoef net herhaal en herhaal hierdie gebed. Soos almal verstaan, was dit 'n baie goeie godsdiens vir slawe en meesters. Sy het niks in hul verhouding verander nie, maar sy het die slaaf toegelaat om die idee van redding te sublimeer en haar slawerny verder te verduur! Ja, vir kleinboere en ander gewone mense was so 'n godsdiens goed. Maar nie vir krygers nie!
Hulle het verstaan dat 'n eenvoudige beroep op die Boeddha Amida in hierdie lewe hulle niks gee nie, maar dit ontwikkel 'n gebrek aan wil en apatie by mense, en watter soort vegter is dit as hy nie 'n sterk wil het nie? Die samoerai moes eerstens dringend sy wil opvoed, selfbeheersing en kalmte ontwikkel, wat in die eerste plek nodig is vir enige professionele kryger, of dit nou 'n veldtog teen die Ainu is, 'n stryd teen die ou aristokrasie uit Kyoto, of die onderdrukking van boeropstande wat hier en daar uitgebreek het.
Dus verskyn Zen -predikers op 'n baie goeie tyd in die historiese arena in Japan. Hulle het aangevoer dat slegs deurlopende werk aan jouself, waarvan die doel is om die vermoë om die essensie van die probleem te beklemtoon, by homself kweek, baie belangrik is. En nie net in die kloosterlewe nie, maar ook in die sekulêre lewe. Dit was toe dat Zen Boeddhisme die geestelike grondslag van die samoerai -kaste geword het; en die aantal sy volgelinge het geleidelik begin toeneem. Histories het die verhouding tussen Zen -Boeddhiste en die samoerai -klas begin ontwikkel onder die Hojo -regente in Kamakura. Eisai, net die heel eerste Zen -Boeddhistiese prediker, kon nie sukses in Kyoto verwag nie, want sektes soos Teidai en Shingon was sterk daar. Boonop geniet hulle die beskerming van die keiserhuis en die hoogste aristokrasie. Maar in Kamakura bestaan sulke probleme eenvoudig nie, aangesien die invloed van hierdie sektes glad nie versprei het nie, en daarom het Zen -boeddhisme onder die samoerai van die Taira -huis en die Minamoto -huis heeltemal vrylik versprei.
Maan oor die berg Inaba. In hierdie toneel uit Taiko Chronicles klim Konoshita Tokichi (1536-1598), die seun van 'n boer en later bekend as Toyotomi Hideyoshi, op 'n krans naby die Saito-stam se ontoeganklike kasteel op die berg Inaba. Van hierdie prestasie begin die briljante loopbaan van Hideyoshi, wat die naam Taiko (trommel) vir homself geneem het.
'N Belangrike rede wat die samoerai aangespoor het om presies die leerstellings van Zen te beoefen, was … sy buitengewone eenvoud. Die feit is dat volgens die leerstelling 'die waarheid van die Boeddha' nie skriftelik of mondelings oorgedra kan word nie. Gevolglik kan alle didaktiese handleidings of instruksies nie die waarheid openbaar nie, en is dit daarom onwaar en is alle opmerkings gebrekkig. Zen is bo alle vorme van verbale uitdrukking. Boonop verloor dit, as dit in woorde uitgedruk word, sy Zen -eienskappe. Vandaar die belangrikste stelling van alle teoretici van die Zen -Boeddhisme, dat dit nie 'n lering genoem kan word nie, aangesien die logiese kennis van die wêreld absoluut onmoontlik is. Die begeerte kan slegs bereik word deur intuïsie, wat alleen deur nadenke 'n persoon kan lei om die 'ware hart van die Boeddha' te begryp.
'N Baie gerieflike godsdiens, nie waar nie? U hoef nie tyd te mors om godsdienstige boeke te lees nie. Alhoewel Zen -Boeddhiste boeke en Boeddhistiese tekste gebruik het, is dit slegs as propagandamiddel gebruik. Boonop kon die persoon self nie alleen Zen verstaan nie en het hy 'n mentor nodig gehad. Die samoerai het egter veral op Zen verlief geraak omdat dit hul selfbeheersing, wil, kalmte ontwikkel het, dit wil sê alles wat nodig was vir 'n professionele vegter. Vir 'n samoerai is dit baie belangrik geag om nie (ekstern en intern) te skrik voor 'n onverwagte gevaar nie, om die helderheid van die gees en die vermoë om bewus te wees van u optrede onder alle omstandighede. In die praktyk moet die samoerai 'n ystere wilskrag hê, vreesloos op die vyand afstorm en aan niks let nie, want die hoofdoel van 'n vegter is om hom te vernietig. Zen het ook geleer dat 'n mens kalm en baie ingehou moet wees, ongeag wat gebeur. Almal wat die Zen-boeddhisme bely het, moet nie eens let op beledigings nie, wat natuurlik vir die krygers van die 'edele' klas glad nie maklik was nie, maar dit het gehelp om selfbeheersing en wil te ontwikkel.
'N Ander eienskap wat Zen by krygers ingeboesem het, was onbetwisbare gehoorsaamheid aan hul meester en, natuurlik, aan hul militêre leier. Daar is baie verhale uit die tyd van feodale Japan wat vertel van hierdie kenmerk van die destydse Japannese ridders. Byvoorbeeld, in die verhaal van ene daimyo word gesê dat hy saam met die oorblyfsels van sy gebroke groep op die rand van 'n hoë krans beland het en dat vyande hom aan alle kante omring het. Die daimyo wou nie oorgee nie en gee die opdrag "Volg my!", Waarna hy te perd in die afgrond jaag. En al sy samoerai volg hom onmiddellik, nie vir 'n oomblik om na te dink oor die betekenis van die bevel van die bevelvoerder nie. En dit is immers 'n gevolg van opvoeding volgens die Zen -stelsel - nadat u 'n bevel van 'n senior ontvang het, tree sonder aarseling op!
Die bestaan van 'n persoon in die wêreld in Zen word slegs as 'n voorkoms beskou: "Shiki-soku-ze-ku"-"Alles in hierdie wêreld is illusories"-het Zen-Boeddhiste gesê. Die wêreld is illusories en kortstondig, dit is slegs 'n manifestasie van die universele 'niks', waaruit alles, soos alles gebore is, daarheen sal gaan, of liewer, dit word gebore en voortdurend vertrek. Daarom het die Zen -Boeddhisme 'n persoon geleer om nie aan die lewe vas te hou nie, en dit is natuurlik hoekom hy nie bang is vir die dood nie. Maar dit was die minagting van die dood in Zen wat samoerai na hom aangetrek het.
Die konsep van die kortstondige bestaan en die spookagtige aard van die omliggende wêreld (mujo) het egter alles wat van korte duur en kortstondig was, verbind met 'n konsep soos skoonheid. Alles van korte duur, aktueel of baie kort tyd (byvoorbeeld, pruimbloei tussen die sneeu, dauwdruppels onder die son, ensovoorts) is gedefinieer as 'n sigbare manifestasie van hierdie 'oomblik tussen die verlede en die toekoms'. Dit wil sê, daar is aangevoer dat dit juis kortheid is wat skoonheid is! In ooreenstemming met hierdie stelling word 'n persoon se lewe ook beskou as hoe mooier hoe korter dit was, veral as die lewe wat hy geleef het, lewendig en onvergeetlik was. Vandaar die minagting van die samoerai vir die dood en die ontwikkeling van die "kuns" om pragtig te sterf.
'N Ander element van die' maklike dood' -teorie is beïnvloed deur die Chinese konfucianisme. Iemand moes morele suiwerheid, pligsbesef, selfopoffering gehad het. Dit was toe dat hy 'n 'waardige eggenoot' geword het. Daarom is die Japannese van kleins af geleer om vir die keiser, hul meester, te sterf, hulle verduidelik die moraliteit van die beginsel om alles vir hulle op te offer. Dit is die vraag "Kan u gaan lê met 'n granaat onder 'n tenk?" het nooit vir 'n Japannese kind gestaan nie. Hy kon nie, maar was eenvoudig verplig om dit te doen, dit is al. Om te sterf ter wille van die nakoming van sy plig is immers as 'n werklike dood beskou.
Bergmaan na reën. Soga no Goro Tokimune (12de eeu) vermoor saam met hul ouer broer Zuro hul moordenaar van hul vader, Kudo Suketsune. Omdat dit in die kamp van die Shogun op die hange van die berg Fuji gebeur het, is die wet oortree. Zuro sterf in die geveg, en Goro word gevange geneem en na die shogun geneem, wat hom onmiddellik beveel het om onthoof te word. Die kunstenaar het spesiaal 'n koekoek uitgebeeld wat voor die maan vlieg, want dit was een van die simbole van die verganklikheid van alle dinge.
Daarom, terloops, die plotte van die meeste Japannese sprokies vir kinders. Hier is byvoorbeeld so 'n "sprokie" - die stiefma het vars vis in die winter gewens en haar stiefseun gestuur om dit te gaan haal. En dit is duidelik dat sy 'sleg' is en dit ten spyte daarvan gedoen het. 'N Kind uit 'n sprokie van die broers Grimm sou natuurlik 'n manier gevind het om haar te mislei, en dan "na die graaf en na die oond!" Maar die Japannese seuntjie gaan na die rivier, sien die vis in die water vries, ontklee, smelt die ys met die hitte van sy lyf (!) En bring die vis na sy stiefma! By 'n ander geleentheid het die seun gesien dat sy ouers deur muskiete in hul slaap gesteur is. Hy trek uit en gaan lê langs hulle sodat hulle na hom toe vlieg. Sy pa moes immers more oggend die meester gaan bedien het!
Samurai, wat die dogmas van Boeddhisme en Confucianisme gebruik het, het dit natuurlik aangepas vir hul professionele behoeftes. Die kultus van die dood ter wille van die heerlikheid, die gees van selfopoffering ter wille van die dien van die meester - was omring deur 'n stralekrans. En dit is van hier af dat die hara-kiri-gewoonte ontstaan het. Dit was te danke aan die feit dat 'n professionele vegter voortdurend op die randjie tussen lewe en dood balanseer. Daarom het die samoerai op sigself 'n minagting van die aardse lewe gekweek.
'N Maan van suiwer sneeu op die Asanorivier. Die meisie Chikeko gooi haarself in die waters van die Asanorivier in die hoop dat haar dood regeringsamptenare sal oortuig om haar pa te bevry. Maar haar dood het geen indruk op die owerhede gemaak nie, en as gevolg hiervan is haar pa in die gevangenis dood. Maar hoe mooi het sy gesterf!
Baie wedergeboorte, het Boeddhisme geleer. En as dit die geval is, dan beteken die dood van 'n individu, volgens Boeddhiste, nie die finale einde nie, en hy word wedergebore in toekomstige lewens. Daarom moet 'n persoon berustingvol gehoorsaam wees aan die 'groot wet van vergelding', dit wil sê karma (go) of lot, wat slegs die graad van sy sondigheid in 'n vorige lewe bepaal, en in geen geval oor die lewe nou moet kla nie. Alles word bepaal, alles word geweeg, want alles kom af!
Dit verklaar die dood van soveel Japannese krygers in gevegte met 'n glimlag op hul gesig en die woorde van 'n Boeddhistiese gebed op hul lippe.'N Man - en al die samoerai het dit van kleins af geweet - moes heeltemal rustig sterf, asof hy aan die slaap geraak het, terwyl hy vrome gedagtes gehad het en natuurlik met 'n glimlag op sy gesig, sodat hy nie onaangename oomblikke aan die mense rondom hom kon gee nie. Gesteentes, onwilligheid om te sterf en afskeid te neem van geliefdes en hul lewens word beskou as onwaardige gedrag en 'n oortreding van die "etiket van die dood". Dit wil sê, die Zen -Boeddhisme het so 'n houding gekweek oor die kwessies van lewe en dood, toe die konsep van u eie 'ek' eenvoudig afwesig was, sowel as vrees vir die dood en gedagtes oor u eie voordele en ontberinge.
Die voordeel van so 'n lewenshouding was natuurlik eerstens geput deur die feodale here, wat die samoerai bedien het. 'N Persoon wat nie bang is vir die dood nie, is oneindig lojaal aan sy heer, gegryp deur die idee van konstante geestelike prestasie - 'n ideale soldaat. Daarom is soortgelyke eienskappe nie net in Japan gekweek nie, maar ook deur alle totalitêre regimes. "Dood vir die Fuhrer", "dood vir Stalin", dood vir die keiser "- dit is alles gerieflike maniere om mense te manipuleer. Sulke mense is maklik om te beheer in die geveg, hulle gee nie oor nie, maar die eer van die samoerai en die morele noodsaaklikheid sal hom nie toelaat om terug te trek en van die slagveld te vlug nie; die bevel van die bevelvoerder vir hom is 'n wet wat uitgevoer moet word sonder om te redeneer, en ten koste van alles, om nie met skaamte te bedek en nie u naam of u gesin te oneer aandoen nie.
Dit was die fondamente van Zen -leringe wat die basis van die kode gevorm het - bushido. Oorlog ter wille van die belange van die suzerein was vereer as "die transformasie van die hoogste ideaal in 'n daad." Bushido, soos dit in die "Hagakure" gesê is, word deur die Japannese ridderlikheid erken as die leer van 'n direkte en vreeslose strewe om terug te keer na die ewigheid.
Dit is duidelik dat daar, soos in enige ander godsdiens, teenstrydighede in Zen was. Boeddhisme verbied dus enige vorm van moord. In die Boeddhisme is dit ingesluit in die vyf 'groot' sondes, wat ook diefstal, egbreuk, leuens en dronkenskap insluit. Maar aangesien die lewe, inteendeel, voortdurend die teenoorgestelde geëis het, is 'n vorm van "verlossing" ook uitgevind - vrygewige skenkings aan tempels, mangel as 'n monnik na 'n sekere tyd gewy aan … moorde.
