Die soldate dwaal
Saamgedrom op 'n modderige pad
Wat 'n verkoue!
(Mutyo)
In die vorige materiaal oor die godsdienstige oortuigings van die samoerai het ons gestop by die feit dat Zen -boeddhisme baie voordelig was vir die top van die samoerai -klas. Boonop is dit interessant dat die saak nie net die geestelike sfeer aangeraak het nie, maar ook die praktiese kant van hul militêre sportopleiding vir oorlog. Die feit is dat die omheining, en in die boogskiet, en in verskillende soorte worstel sonder wapens, en selfs in swem, die Japannese nie net die fisiese toestand nie, maar die geestelike toestand die hoofrol was. Die sielkundige balans en selfbeheersing wat deur Zen ontwikkel is, was baie belangrik vir die samoerai. Die belangrikste manier om die waarheid in Zen te ken, was meditasie (zazen) - onnadenkende nadenke oor die omgewing terwyl jy sit en met gekruiste bene. 'N Tuin of 'n leë kamer is gekies as 'n plek daarvoor, waarin die mediteerder niks sou aflei nie.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - 'n uitstaande Japannese kunstenaar wat in die houtsnytegniek gewerk het, beeld nie net '100 uitsigte op die maan' uit nie. Hy het ook ander reekse in die uki-yo-genre opgevoer, net so vaardig uitgevoer as wat hulle gevul is met diepe betekenis. Hy het byvoorbeeld demone geverf, wat, soos al die Japanners goed weet, hulle van alle kante omring het. Hier is een van sy werke genaamd "The Spirit of a Waterfall".
Die basiese reël vir bepeinsing was om die longe te oefen, om 'n persoon te leer meet om asem te haal, het hom gehelp om 'self-verdiep' te word en om uithouvermoë en geduld by hom op te wek. Die toestand wat deur hierdie praktyk bereik is, word musin genoem, waarna dit reeds moontlik was om muga (of gebrek aan self) te bereik. Dit wil sê, 'n persoon het afstand gedoen van alles aards en het as 't ware bo sy sterflike liggaam gestyg. In so 'n self-verdieping, volgens die deskundiges van die Zen-soto-skool, kan satori, die toestand van verligting, op 'n persoon daal.
Die koan of vraag wat die mentor aan sy dissipel gestel het, is ook gebruik. Hierdie metode is byvoorbeeld deur die Rinzai -skool gebruik. Die vrae van die mentor moes ook tot satori gelei het. Boonop is logika hier nie verwelkom nie, want die ideaal was volkome 'onnadenkendheid' en, weer, losmaking van die aardse lewe.
Soms, om satori te bereik, kan die mentor sensei (wat nou gereeld in verskillende modieuse sektes beoefen word!) 'N hou met 'n stok gebruik, 'n persoon onverwags in die modder druk en selfs sy neus knyp. Dit alles het egter 'n spesifieke doel gehad - om kalm en selfbeheersend te bly. Verder is aangevoer dat 'n persoon wat daarna satori ervaar het heeltemal anders na die lewe gekyk het, maar die belangrikste is dat so 'n persoon in elke situasie effektief kan optree, omdat hy kalm gebly het toe hy deur die neus geknyp en geslaan is met 'n hou vas …
En dit het geblyk dat mag, en roem, en geld, en selfs oorwinning, d.w.s. - alles waarna die Japannese vegter moes streef, nadat satori vir hom van weinig waarde geword het, wat voordelig was vir die elite van die samelewing, aangesien dit hom toegelaat het om materiële voordele te bespaar op … toekennings! Dit is soos 'n bevel om moed: ek het 'n goedkoop truuk en is bly … dit lyk asof almal jou respekteer, hoewel mense eintlik meer grond en duur motors respekteer. Maar elke elite hou gewoonlik hierdie voordele vir hulself!
Maar dit is 'n tweegeveg met 'n skaduwee en … wie kan sê dat dit nie sonder Sigmund Freud was nie?
In die XII - XVI eeue. Zenhu bereik sy hoogtepunt en word 'n baie invloedryke sekte in Japan, met die steun van die shogun -regering. Alhoewel ons daarop let dat Zen -Boeddhisme 'n groot invloed op alle gebiede van die Japannese kultuur gehad het. Boonop het die oorwinning van die Tokugawa -stam en die vestiging van samoerai -mag in die land op een of ander manier die essensie van Zen verander.
Zen was nie meer so streng soos in die begin nie. Niemand het natuurlik die bevel om op die oomblik in die leemte te gaan, in opdrag van die oorheerser gekanselleer nie. Maar nou is die mening ook gevestig dat 'n mens moet lewe en die lewe moet geniet, moet lief wees vir alles wat mooi is. Daar word geglo dat 'n Japannese kryger nie net een militêre vaardigheid (bu) moet hê nie, maar ook kultuur en selfs die mensdom (seën).
Een van Yoshitoshi se houtsnyreeks was getiteld "28 Famous Assassins." En waarom verheerlik hulle dit nie? Dit is nie 'n paar gewone moordenaars nie, maar die bekendste !!!
Sedert die oorloë in Japan geëindig het, begin die samoerai aan die teeseremonie, leer teken met ink, bestudeer die kuns van ikebana en neem selfs deel aan teateropvoerings! En nogmaals, die paradoks van enige godsdiens soos "jy sal nie sondig nie, jy sal nie bekeer nie": Zen beweer die nutteloosheid van kennis, maar die bushi het die oomblikke van Zen as nuttig beskou om die karakter van 'n kryger te bevorder en ter wille hiervan … hulle het bestudeer! Byvoorbeeld, hulle het tanoyu geleer - 'n teeseremonie, omdat hulle elemente van meditasie daarin gesien het en … hoekom kan u slegs tee drink in Boeddhistiese kloosters en geestelikes?! Volgens die legende het die stigter van die Zen -sekte, Daruma, tydens sy meditasie aan die slaap geraak, aangesien hy baie moeg was. Toe hy wakker word, skeur hy sy ooglede in woede af sodat hulle nie meer inmeng met hom om die 'pad' na 'verligting' te volg nie. Hy het hulle op die grond neergegooi, waar hulle in lote van teebossies verander het, wat mense 'n slaapplek gegee het.
"Niu doodmaak". Dit is so 'n mitiese wese en hoekom moet die samoerai hom nie doodmaak nie?!
Sodat geen drukte van die buitewêreld inmeng met stil nadenke en rustige gesprekke tydens tanoya nie, is teehuise (chashitsu) en onthaalkamers om op hierdie seremonie (yoritsuki) te wag, weg van die woonkwartiere, gewoonlik iewers agter in die tuin, opgerig. Gevolglik was toepaslike parke nodig, wat bygedra het tot die ontwikkeling van die parkkultuur, tuine (tuinmaak) en interieurontwerp. Tydens die bewind van Oda Nobunaga en Toyotomi Hideyoshi is selfs spesiale reëls vir teetiket ingestel, opgestel deur Senno Rikyu, wat Hideyoshi aangestel het as die meester van die teeseremonie van sy paleis. Die seun van 'n lomerige boer (of 'n houtkapper - menings verskil hier), hy streef na edele maniere om aan die ou aristokrasie te bewys dat hy nie erger as hulle was nie. Boonop, toe Senno Rikyu op 71 -jarige ouderdom by hom in die onguns val, wag hy nie dat die ou sterf nie, maar beveel hom om seppuku te doen.
Maar dit is net 'Demon'. Onthou? '' N Hartseer demoon, 'n gees van ballingskap, het oor die sondige land gevlieg … 'Dit is dieselfde vir Yoshitoshi, maar in Japannees!
Droë tuine, wat aanvanklik ook slegs deur Zen -monnike in hul kloosters gereël is. Die Japannese het hulle 'tuine van meditasie en denke' genoem (as 'n voorbeeld van so 'n tuin word die tuin in die Ryoanji -klooster in Kyoto gewoonlik aangehaal) het ook verder gegaan as die kloostermure en begin hulle in die voorhof van die adel vestig., en gewone samoerai, wat 'n voorbeeld van hulle heer geneem het.
In die XIV eeu. Zen -doktrine het ook die No -teater geraak - die teaterkuns van die hoogste aristokrasie en die dienende adel, wat ontwikkel het uit die farciese sarukagu -dans (wat Boeddhistiese priesters van 'n strokiesprent in 'n godsdienstige dans verander het). Dit is duidelik dat die toneelstukke "Nee" in die eerste plek die dapperheid van antieke helde verheerlik het (moderne mense was almal duidelik en kon nie per definisie as voorwerp vir navolging dien nie!), En natuurlik die vasal se lojaliteit aan sy meester. Hulle is onderverdeel in beide historiese (hulle is ook 'militêre optredes' (shurano) en liries ('vroulik' (jo-no)) genoem. Weer het Hideyoshi self gespeel in die optredes van die No -teater en op die verhoog opgetree met gesange en pantomime -danse. Terselfdertyd moes sy hofdienaars en gewone feodale here en gewone soldate (in ekstras) deelgeneem het aan die 'Nee' -danse, wat beskou word as 'n teken van goeie maniere en' nakoming van 'n vasale plig '. Niemand het dit gewaag om te weier nie, want dit sou sy oortreding met al die gevolge daarvan wees. Dit is nie sonder rede dat daar opgemerk is dat iemand wat “van lappe na rykdom” gegaan het (dit maak nie saak nie, in Japan of elders) altyd “heiliger as alle heiliges” wil wees en oral en in alles probeer slaag. Of om te wys dat hy oral en in alles slaag en om een of ander rede terselfdertyd baie na die verhoog trek …
"Groot karp". Het jy al so 'n groot karp gesien? Dus, nie net 'n karp nie, maar 'n gees of 'n demoon, u kan nie dadelik bepaal nie … U moet kyk …
Maar hier kom die ontwikkeling van militêre aangeleenthede weer in botsing met die kultuur van Zen. Dit blyk dat hoe jy ook al dink, 'n muskietkoeël sal jou in elk geval doodmaak, en jy sal dit nie eers sien nie, en jy sal nie soos 'n pyl kan ontduik nie! Boonop was daar vrede in Japan. Samurai het baie meer tyd gekry vir hul opvoeding, en baie het om verskillende redes onderwysers, digters, kunstenaars geword.
Terselfdertyd het ander sektes begin versprei en reageer op die "neigings van die tyd". In die eerste plek is dit die sekte "Nitiren", wat in die middel van die 13de eeu ontstaan het en beloof het dat na 'n sekere tyd alle wesens en dinge in Boeddha sal verander, aangesien hy in alles om ons is. Mettertyd het baie samoerai lid geword van die 'Nitiren' -sekte, maar die meeste' Nityren 'was nog ronin, kleinboere en ander benadeelde lae van die samoerai -samelewing.
Wat as so 'n spook in 'n droom aan u verskyn? Dit is tog nie die film van Bondarchuk nie? Slegs 'n skerp samoerai -swaard sal red!
Samurai aanbid ook individuele gode uit die Boeddhistiese panteon. Dit sluit in die bodhisattvas Kannon (Avalokitesvara) - die godin van barmhartigheid en deernis en Marishiten (Marichi) - die godheid wat die krygers beskerm het. Die samoerai het voor die optog klein beelde van Kannon in hul helms gesit; en hulle het die Marishiten om beskerming en hulp gevra voordat hulle 'n tweegeveg of geveg begin het.
Die baie ou kultus van Shinto, wat vreedsaam saam met Boeddhisme bestaan het, het byna dieselfde belangrike plek in die samoerai -godsdiens ingeneem. Die essensie van Shinto is geloof in die geeste van die natuur. Dit wil sê, dit is in werklikheid een van die variante van heidendom. Drie belangrikste Shinto -heiligdomme is deur die Japannese as simbole van staatsmag beskou (en word vandag nog beskou!). Dit is 'n heilige swaard, 'n juweel ('n ketting van jade, jaspis of net 'n juweel) en 'n spieël.
Verstaan u nou waar Japannese diereliefhebbers hul idees vir hul gruwelfilms kry? Hier is een van die werke van die "klassieke van die genre" honderd jaar gelede! Terloops, die prentjie word 'Heavy Basket' genoem.
-Die swaard (ame-no murakumo-no-tsurugi-"swaard van die wervelende wolke") was die simbool van die hele samoerai-leër, en was veronderstel om Japan teen vyande te beskerm.
- Die juweel (yasakani -no magatama - "Shining curved jasper") simboliseer volmaaktheid, vriendelikheid, barmhartigheid en terselfdertyd stewigheid in die bestuur. Die ou krygers het spesiaal hele bondels sulke magatama gedra. Dit is moontlik dat hulle (oorspronklik die tande van wilde diere) die rol van amulette gespeel het, soos baie ander mense in Siberië.
- Die spieël (yata no kagami is net 'n 'spieël' en dit is dit!) - was die embleem van wysheid en die simbool van die songodin Amaterasu. Dit is ook gebruik as 'n beskermende talisman. Daarom is dit tussen die horings van die Kuwagata -helm vasgemaak.
En dit is die Cherry Tree Kami. Onthou jy nog: "Cheri, Cheri Lady"? Dit is 'n liedjie van die Duitse disko -groep Modern Talking. En ons het ook - "Cherry, cherry, winter cherry …" Die Japannese verstaan albei hierdie liedjies baie goed. Waarskynlik kom ons almal uit dieselfde Hyperborea …
Al drie hierdie Shinto -eienskappe is dikwels aan die gode aangebied as offers, en soms het hulle self die Shintai of 'liggaam' van die godheid verteenwoordig, iets soos ons Christelike Drie -eenheid.
