Miskien het iemand hierdie optrede in Konya of Istanbul gesien: 'n groot saal waarin die ligte uitgaan en mans in swart kappies amper onsigbaar word. Dit klink ongewoon dat ons ore uit die niet gehoor word - die tromme stel die ritme vir die musikante wat die ou rietfluitjies speel.
Die mans wat in die middel van die gang staan, gooi skielik hul mantels uit en bly in wit hemde en voel koniese hoede.
Met hul arms gekruisig op hul bors, kom hulle op hul beurt na hul mentor, sit hul koppe op sy skouer, soen hom en staan in 'n kolom.
Op sy bevel begin 'n vreemde dans: eers loop die kunstenaars wat derwishe uitbeeld drie keer in die gang rond en begin dan draai - met hul koppe teruggegooi en uitgestrekte arms. Die palm van die regterhand word opgehef om die seën van die hemel te ontvang, die linkerpalm word laat sak en die seën na die aarde oorgedra.
Ja, hierdie derwis is nie werklik nie. Die wervelende gebede van die lede van hierdie klein broederskap dervish vind gewoonlik in die nag plaas, duur 'n paar uur en is gesluit vir buitestaanders. Die lede van hierdie Soefi -orde word bektashi genoem. En in die moderne Turkse taal word die Janissaries soms dieselfde genoem, en gebruik hierdie woorde as sinonieme.
Nou sal ons probeer uitvind hoe en waarom dit gebeur het.
Eerstens, laat ons definieer wie die derwis is en praat 'n bietjie oor hul gemeenskappe, wat dikwels bestellings genoem word.
Broederskap van derwishs
Vertaal uit Farsi beteken die woord "dervish" "bedelaar", "arme man", en in Arabies is dit 'n sinoniem vir die woord Sufi (Sufi in Arabies beteken letterlik "geklee in growwe wol", die eerste Soefies het probeer om "te verstaan" die wêreld, hulself en God "). In Sentraal -Asië is Iran en Turkye derwishe genoem, as 'n mendikante Moslem -predikers en asketiese mistici.
Hulle kenmerke was 'n lang hemp, 'n linnetas wat hulle op hul skouers gedra het, en 'n oorbel in hul linkeroor. Dervishes het nie alleen bestaan nie, maar verenig in gemeenskappe ("broederskap"), of Ordes. Elkeen van hierdie bevele het sy eie handves, sy eie hiërargie en woonplekke gehad, waar die derwisse tyd kon spandeer in geval van siekte of weens lewensomstandighede.
Die derwishe het nie persoonlike eiendom nie, aangesien hulle geglo het dat alles aan God behoort. Hulle het geld ontvang vir kos, hoofsaaklik in die vorm van aalmoese, of verdien deur 'n paar truuks uit te voer.
In die Russiese Ryk, Sufi dervishes voordat die rewolusie selfs in die Krim gevind kon word. Tans is daar bestellings van dervishs in Pakistan, Indië, Indonesië, Iran, sommige Afrika -state. Maar in Turkye in 1925 is hulle verbied deur Kemal Ataturk, wat gesê het: "Turkye moenie 'n land van sjeiks, derwishs, murides, 'n land van godsdienstige sektes wees nie."
En vroeër, in die 19de eeu, was dit die Bektash -bevel wat deur die sultan Mahmud II verbied is. Ons sal u meer vertel oor hoekom dit gebeur het. Laat ons intussen sê dat die Bektashi aan die einde van die 20ste eeu na hul historiese vaderland kon terugkeer.
Die Bektash -orde is nie die enigste en nie die grootste gemeenskap van derwishs nie. Daar is baie ander: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. Terselfdertyd kan mense wat nie amptelik in hierdie gemeenskap is nie en nie 'n derwish is nie, ook onder die invloed van die een of ander Soefi -orde verkeer. Byvoorbeeld, in Albanië het tot 'n derde van alle Moslems in die land meegevoel met die idees van die Bektashi.
Alle Soefi -ordes word gekenmerk deur die begeerte na die mistieke eenheid van die mens met Allah, maar elkeen het sy eie pad aangebied, wat sy volgelinge as die enigste korrekte beskou het. Die Bektashi het die verdraaide Sjiïtiese Islam erken, wat die aanhangers van die ortodokse Islam as 'n vreeslike kettery beskou het. Sommige het selfs getwyfel dat die Bektashi glad nie Moslems was nie. Inleiding tot die orde het dus vir baie gelyk aan die doopritueel in die Christendom, en in die leer van die Bektashians vind hulle die invloed van die Torah en die Evangelies. Onder die rituele is die gemeenskap met wyn, brood en kaas. Daar is 'n 'Drie -eenheid': die eenheid van Allah, die profeet Mohammed en die Sjiïtiese Ali ibn Abu Talib ('die vierde regverdige kalief'). Mans en vroue word toegelaat om in dieselfde kamer, bo die mihrab ('n nis wat die rigting na Mekka aandui) te bid in die gebedskamers van Bektash -gemeenskappe, en daar is portrette van hul sjeik - Baba -Dede, wat vir vrome Moslems eenvoudig ondenkbaar is. En naby die grafte van die heiliges van die Bektashi word waskerse aangesteek.
Dit wil sê, die Bektash -orde deur die oorweldigende meerderheid Moslems moes as 'n gemeenskap van ketters beskou gewees het, en daarom was dit skynbaar gedoem om 'n toevlugsoord vir gemarginaliseerdes te word. Maar vreemd genoeg was dit hierdie eklektisisme wat die assimilasie van Islam in 'n vereenvoudigde vorm moontlik maak (veral vanuit 'n rituele oogpunt), wat 'n deurslaggewende rol gespeel het in die opkoms van hierdie orde.
Kom ons praat nou 'n bietjie oor die stigting van die Bektash -orde.
Haji Bektashi Wali
Die grondslag van hierdie Sufi -orde is in die 12de eeu in Klein -Asië gelê deur Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, beter bekend onder die bynaam Haji Bektashi Wali ("Vali" kan vertaal word as "heilig"). Hy is in 1208 gebore (volgens ander bronne - in 1209) in die noordoostelike provinsie van Iran, Khorasan; hy is vermoedelik in 1270 of 1271 oorlede. in Turkse Anatolië - naby die stad Kyrshehir.
Sommige bronne beweer dat Sayyid Mohammed van kleins af die gawe van karamats gehad het - wonderwerke. Die ouers het die seuntjie gegee om deur die sjeik Lukman Perendi uit Nishapur grootgemaak te word. Nadat hy sy studies voltooi het, vestig hy hom in Anatolië. Hier het hy Islam gepreek en vinnig die respek van die inwoners gekry. Binnekort het hy sy eie studente, vir wie 7 klein huise langs die pad gebou is. Dit was die dissipels van Sayyid Muhammad (Vali Bektash), onder leiding van Balim-Sultan, wat nou vereer word as die 'tweede leraar' (pir al-sani) 150 jaar na sy dood, en organiseer 'n nuwe Sufi-orde, vernoem na die eerste leraar. Rondom die huise wat vir die eerste studente gebou is, het 'n klein nedersetting groot geword, wat mettertyd 'n stad geword het met 'n onuitspreeklike naam Sulujakarahyyuk - nou heet dit Hadzhibektash.
Hier is die graf van die stigter van die Orde, en die woning van sy huidige hoof - "dede".
Buite Turkye was die Sufi -orde van Bektashi baie gewild in Albanië, dit was in hierdie land dat baie van die dervishe hul toevlug gevind het na die verbod op hul gemeenskap deur sultan Mahmud II en Kemal Ataturk.
Boonop is daar in Turkye en Albanië 'tekke' - eienaardige kloosters - woonplekke van murides (nuwelinge), wat voorberei om dervishs te word, opgelei word deur mentors - murshids. Die hoof van elke so 'n toevlugsoord word die 'vader' (baba) genoem.
Daarna is lede van die Bektash -orde in twee groepe verdeel: in hul historiese tuisland, in Anatolië, het die Chelyabs geglo dat hulle afstam van Haji Bektash Vali, en in Albanië en in ander Europese Ottomaanse besittings het die Babagans geglo dat die onderwyser dit wel gedoen het nie 'n gesin het nie, en daarom kan hy nie 'n nageslag hê nie. Soos dit gewoonlik gebeur, was chelyabi en babas tradisioneel vyandig met mekaar.
Maar wat het die Janitsaries daarmee te doen?
Nuwe weermag
Die stigter van die Turkse Ryk, nog nie 'n Sultan nie, maar slegs bey Osman, het infanterie nodig gehad.
Sy het oor die algemeen in die Turkse weermag bestaan, maar is slegs vir die duur van vyandighede gewerf, was swak opgelei en ongedissiplineerd. So 'n infanterie word "yaya" genoem, en diens vir erflike jaers word as nie gesog beskou nie, en daarom is die eerste professionele infanterie -eenhede geskep uit Christelike soldate wat tot Islam bekeer is. Hierdie eenhede het die naam "nuwe leër" - "yeni cheri" (Yeni Ceri) gekry. In Russies het hierdie frase die woord "Janissaries" geword. Die eerste huismeesters is egter eers tydens die oorlog gewerf, en daarna is hulle na hul huise ontslaan. In 'n anonieme verhandeling van die vroeë 17de eeu, "The History of the Origin of the Laws of the Janissary Corps", word daaroor gesê:
“Sy Majesteit Sultan Murad Khan Gazi - mag die genade en guns van God oor hom wees! gaan teen die ontroue Wallachia en beveel om twee skepe te bou om die Anatoliese kavallerie -leër te vervoer … (na Europa).
Toe dit mense nodig het om hierdie (skepe) te lei, was dit 'n bende rits. Daar was geen voordeel by hulle nie. Boonop moes u hulle twee akker betaal. Die koste is hoog, en hulle het hul pligte sorgeloos uitgevoer. Toe hulle terugkeer van die veldtog na hul vilayets, het hulle onderweg Raya (nie-Moslem belastingbetalende bevolking) geplunder en verwoes."
'N Raad is byeengebring, waarheen die groot vizier, ulema en' geleerde mans 'genooi is, waaronder Timurtash Dede veral opgemerk is - hy word 'n afstammeling van Haji Bektash Wali genoem. By hierdie raad is 'n besluit geneem:
"In plaas daarvan om onmiddellik" buitelandse seuns "(ajemi oglan) janitsare te maak, stuur hulle eers met 'n salaris van een akker om te studeer, sodat hulle eers na opleiding 'n janissaris word met 'n salaris van twee akker."
Onder Osman se kleinseun Murad I is die beroemde devshirme -stelsel ingevoer: in die Christelike provinsies van die Sultanaat, veral op die Balkan, is seuns om die vyf jaar (soms meer gereeld, soms minder gereeld) in die Janitsary -korps gewerf.
Die devshirme -stelsel word dikwels beskou as een van die onderdrukkingsmetodes van die Christelike bevolking van die Ottomaanse Ryk, maar vreemd genoeg het dieselfde Christene dit in die geheel nogal positief ervaar. Moslems, wie se kinders verbied is om in die Janitsary -korps toe te laat, het probeer om hul seuns daar te plaas vir omkoopgeld. Die reg om hul kinders te gee aan die Janitsaries, aan die Slawiërs van Bosnië wat hulle tot Islam bekeer het, is verleen as 'n spesiale guns en voorreg, wat die Bosniërs self gevra het.
Volgens Murad se plan moes toekomstige janitsaries slegs uit die beste en edele gesinne gekies gewees het. As daar verskeie seuns in die gesin was, moet die beste van hulle gekies word; die enigste seun is nie uit die gesin geneem nie.
Voorkeur is gegee aan kinders van gemiddelde lengte: te lank is verwerp as dom en klein as twisgierig. Herderkinders is verwerp omdat hulle “swak ontwikkel” is. Dit was verbode om die seuns van die ouderlinge van die dorp te neem, want hulle is "te gemeen en listig". Daar was geen kans om janitsjers te word vir die te spraaksaam en spraaksaam nie: hulle het geglo dat hulle sal word jaloers en hardkoppig. Seuns met pragtige en delikate kenmerke is beskou as geneig tot opstand en opstand (en "die vyand sal pateties lyk").
Boonop is dit verbied om seuns in die Janitsjers te werf “uit Belgrado, Sentraal -Hongarye en die grens (lande) van Kroasië, omdat 'n Magyar en 'n Kroaat nooit 'n ware Moslem sou word nie. Op die oomblik neem hulle afstand van Islam en vlug.”
Die geselekteerde seuns is na Istanbul gebring en ingeskryf in 'n spesiale korps genaamd "ajemi-oglany" ("buitelandse seuns").
Die bekwaamste van hulle is oorgeplaas na 'n skool in die Sultan -paleis, waarna hulle soms briljante loopbane in die staatsdiens gemaak het, diplomate, provinsiale goewerneurs en selfs viziers geword.
Die lui en onbekwaam is verdryf en aangestel as tuiniers of bediendes. Die meeste leerlinge van die ajemi-oglu het professionele soldate en offisiere geword, wat volle staatsondersteuning ontvang het. Hulle is verbied om met kunsvlyt deel te neem en te trou, hulle moes slegs in die kaserne woon.
Die hoofonderverdeling van die korps het 'ode' ('kamer') genoem - dit beteken 'n kamer vir 'n gesamentlike maaltyd), en die korps self - ojak ('haard'). Eers nadat hy die posisie van 'n oturak (veteraan) bereik het op ouderdom of as gevolg van 'n besering, kon die janissaris sy baard los, toestemming kry om te trou en 'n ekonomie te bekom.
Janitsaries was 'n spesiale, bevoorregte militêre kaste. Hulle is gestuur om die orde in die veldleërs en in die garnisoene te monitor, en dit was die Janitsare wat die sleutels van die vestings bewaar het. Die Janissary kon nie tereggestel word nie - eers moes hy uit die korps verwyder word. Maar hulle was vreemdelinge vir almal en was heeltemal afhanklik van die Sultan.
Die enigste vriende van die Janissaries was die dervishes-bektashi, wie se sjeik Timurtash Dede, soos ons onthou, een van die belangrikste inisieerders was van die stigting van hierdie korps. En hulle het mekaar gevind - streng derwishs en bang klein christelike seuntjies wat afgesny is van hul familie en gesinne, van wie nuwe en op hul eie manier unieke eenhede van die Turkse leër begin vorm het. En die vreemde eklektisisme van die Bektashi -leerstellings, wat hierbo genoem is, blyk die beste moontlik te wees, aangesien dit neofiete toegelaat het om Islam te sien in 'n meer bekende Christelike kinders.
Voortaan was die lot van die Bektash dervishs en die lot van die almagtige janitsjers wat die sultans regeer, aan mekaar gekoppel: saam het hulle groot glorie verwerf, en hul einde was ewe verskriklik. Maar die Bektashi het, anders as die Janitsaries, daarin geslaag om te oorleef en bestaan steeds.
'Bektashisme' het die ideologie geword van die Janissaries, wat 'die seuns van Haji Bektash' genoem is. Die derwis van hierdie orde was voortdurend langs die janissaries: saam met hulle het hulle staptogte gemaak, hulle geleer en noodhulp verleen. Selfs die hooftooisel van die Janitsaries simboliseer die mou uit die klere van Hadji Bektash. Baie van hulle het lede van die orde geword, wie se sjeik die ere -bevelvoerder van die 99ste kompanie van die korps was, en tydens die inhuldigingseremonie is hy ook uitgeroep tot die mentor en leraar van al die janitsare. Sultan Orhan, voordat hy besluit het om 'n nuwe janitsarykorps te stig, het die verteenwoordigers van die Bektashi -orde om seën gevra.
Daar word algemeen geglo dat dit Haji Bektash was wat 'n dua gemaak het - 'n gebed tot die Almagtige, wat voor die eerste janitsjare staan, die rug van elkeen van hulle gevryf het en moed en dapperheid gewens het in gevegte met vyande. Maar dit is slegs 'n legende, niks meer nie: ons onthou dat Timurtash Dede, wat as sy afstammeling beskou is, geheg was aan die fondament van die korps van die Janissaries.
Aan die einde van die XIV eeu sidder al die bure van die Turke van afgryse. Die geveg op die Kosovo -veld (1389) was 'n triomf van die Janissaries, en na die nederlaag van die leër van die kruisvaarders naby Nikopol (1396), het hulle kinders in die hele Europa met hul naam begin skrik. Die fanatiese en hoogs opgeleide janitsjers op die slagveld was geïnspireer deur die derwis, sonder weerga. Janissaries is 'leeus van Islam' genoem, maar hulle het met minder woede teen hul medegelowiges geveg.
Die aantal Janissaries het geleidelik toegeneem. Onder Murad was daar slegs twee of drieduisend mense, in die leër van Suleiman II (l520-1566) was daar reeds ongeveer twintigduisend, en teen die einde van die 18de eeu het die aantal ambagsmanne soms 100 000 mense bereik.
Binnekort besef die Janissaries al die voordele van hul posisie en van gehoorsame dienaars van die sultans het hulle die ergste nagmerrie geword. Hulle het Istanbul heeltemal beheer en kon die ongemaklike heerser te eniger tyd verwyder.
Sultan Bayezid II en die Janitsaries
Dus, in 1481, na die dood van Fatih Mehmed II, het sy seuns - Jem, ondersteun deur die Mamelukes van Egipte, en Bayezid, ondersteun deur die Janitsaries van Istanbul, die troon geëis. Die oorwinning is behaal deur die handlanger van die Janissaries, wat as Bayezid II in die geskiedenis opgegaan het. In dankbaarheid verhoog hy hul salaris van twee tot vier stuks per dag. Sedertdien het die janitsaries geld en geskenke van elke nuwe sultan begin eis.
Bayezid II het in die geskiedenis gegaan as die man wat geweier het om Columbus, wat na hom gewend het met 'n versoek om sy ekspedisie te finansier, en Leonardo da Vinci, wat hom 'n projek aangebied het om 'n brug oor die Goue Horing te bou.
Maar hy herbou Istanboel ná die aardbewing van 1509 ("Klein einde van die wêreld"), bou 'n groot moskee met sy naam in die hoofstad, stuur sy vloot om Moslems en Jode wat uit Andalusië verdryf is, te ontruim en kry die bynaam "Wali" - " heilige ".
Een van die oorloë wat hierdie sultan gevoer het, het onder die vreemde naam "Baard" in die geskiedenis gegaan: in 1500 eis Bayazid dat die Venesiese ambassadeur by sy baard sweer dat sy staat vrede met Turkye wil hê. Nadat hy die antwoord gekry het dat die Venesiërs nie baard het nie - hulle skeer hul gesigte, het hy spottend gesê: "In hierdie geval is die inwoners van u stad soos ape."
Die Venesiërs het diep seergemaak om hierdie belediging met Ottomaanse bloed af te was en is verslaan en verloor die Peloponnesos -skiereiland.
In 1512 dwing die Janissaries, wat Basid II tot die troon verhef het, hom egter om afstand te doen van die mag wat hy aan sy seun Selim moes oordra. Hy beveel onmiddellik die teregstelling van al sy familielede in die manlike lyn, waarvoor hy in die geskiedenis opgaan onder die bynaam Yavuz - "Evil" of "Fierce". Waarskynlik was hy ook betrokke by die dood van Bayezid self, wat agterdogtig vinnig gesterf het - 'n maand na sy abdikasie.
Die gashere van Istanbul
Selim I Yavuz sterf in 1520, en reeds in 1524 kom die janitsjers ook in opstand teen sy seun, in ons land bekend as Suleiman the Magnificent (en in Turkye word hy die Wetgewer genoem). Die huis van die groot vizier en ander edeles is beroof, die doeane -kantoor is vernietig, Selim II het persoonlik deelgeneem aan die onderdrukking van die oproer, en selfs, soos hulle sê, het hulle verskeie janitsaries vermoor, maar hy was nietemin verplig om van hulle af te betaal.
Die hoogtepunt van die Janitsary-onluste het aan die begin van die 17de eeu gekom, toe vier sultans binne slegs ses jaar verwyder is (1617-1623).
Maar terselfdertyd het die Janitsary -korps vinnig agteruitgegaan. Die "devshirme" -stelsel is uitgeskakel, en die kinders van die Janitsaries en inheemse Turke het nou janitsare geword. Die kwaliteit van die militêre opleiding van die Janitsaries en hul doeltreffendheid om te veg versleg. Voormalige fanatici was nie meer gretig om te veg nie, maar verkies om veldtogte en veg teen 'n goed gevoede lewe in die hoofstad. Daar is geen spoor van die ontsag wat die Janitsare eens by die vyande van die Ottomaanse Ryk ingeboesem het nie. Alle pogings om die korps volgens Europese standaarde te hervorm het misluk, en die sultans wat dit gewaag het om so 'n stap te neem, was as groot geluk vereer as hulle uit die woede van die Janitsaries kon slaag om die koppe van die Grand Vizier en ander hoë hooggeplaastes. Die laaste sultan (Selim III) is in 1807 deur die janitsjare vermoor, die laaste vizier in 1808. Maar die ontknoping van hierdie bloedige drama was reeds naby.
Mahmoud II en die laaste opstand van die Janissaries
In 1808, as gevolg van 'n staatsgreep wat deur Mustafa Pasha Bayraktar (goewerneur van Ruschuk) gereël is, het sultan Mahmud II (30ste Ottomaanse sultan) aan bewind gekom in die Ottomaanse Ryk, wat soms Turkse Peter I. primêre onderwys verpligtend, het die publikasie van koerante en tydskrifte toegelaat, die eerste sultan geword wat in die openbaar in Europese klere verskyn het. Om die leër op 'n Europese manier te transformeer, is militêre spesialiste uit Duitsland genooi, waaronder selfs Helmut von Moltke die Ouere.
In Junie 1826 beveel Sultan Mahmud II die Janissaries (en daar was ongeveer 20 000 van hulle in Istanbul) om te verklaar dat hulle nie lam gegee sou word voordat hulle die orde en taktiek van die Europese leërs bestudeer het nie. Die volgende dag begin hulle met 'n muitery, wat om een of ander rede ook by brandbestryders en draers aangesluit het. En in die voorste geledere van die rebelle was daar natuurlik ou vriende en beskermhere van die Janissaries - die dervishes -Bektashi. In Istanbul is baie ryk huise en selfs die paleis van die groot vizier geplunder, maar Mahmud II self, saam met die ministers en she-ul-Islam (die geestelike leier van die Moslems van Turkye) het daarin geslaag om hul toevlug te neem in die moskee van Sultan Ahmet. Na aanleiding van die voorbeeld van baie van sy voorgangers, het hy probeer om die opstand te beëindig met beloftes van barmhartigheid, maar die ontstoke janissarisse het voortgegaan om die hoofstad van die ryk te plunder en te verbrand. Daarna kon die Sultan slegs uit die stad vlug of voorberei op die naderende dood, maar Mahmud II het skielik alle bestaande stereotipes verbreek en beveel om die Sandak -balju - die heilige Groene banier van die profeet - te bring, wat volgens 'n ou legende was vasgemaak uit die kleed van Mohammed self.
Die aankondigers het 'n beroep op die inwoners gedoen om onder die "vaandel van die profeet" te staan, wapens is aan die vrywilligers uitgedeel, die moskee van Sultan Ahmed I ("Blou moskee") is aangewys as die bymekaarkomplek vir al die Sultan se magte.
Mahmud II hoop op die hulp van die inwoners van Istanbul, uitgeput uit die moedswilligheid van die Janitsaries, wat hulle op elke moontlike manier onderdruk het: hulle het hulde aan handelaars en ambagsmanne opgelê, hulle gedwing om huishoudelike werk vir hulself te doen of selfs bloot te beroof. die strate. En Mahmoud was nie verkeerd in sy berekeninge nie. Die matrose en baie van die inwoners het by die troepe getrou aan hom aangesluit. Die Janitsaries is op die Eitmaidan -plein geblokkeer en met druiweskote geskiet. Hulle kaserne is afgebrand en honderde kantoormeesters is daarin doodgebrand. Die slagting het twee dae geduur, en 'n hele week lank het die beulte die koppe van die oorlewende janissaries en hul bondgenote afgesny, die derwis. Soos gewoonlik was dit nie sonder laster en mishandeling nie: sommige het hulle gehelp om hul bure en familielede in te lig en hulle beskuldig dat hulle die janitsaries en bektashi gehelp het. Die lyke van die teregstellings is in die waters van die Bosporus gegooi, en daar was so baie dat hulle die navigasie van skepe belemmer het. En die inwoners van die hoofstad het lanklaas vis gevang of geëet wat in die omliggende waters gevang is.
Hierdie slagting het onder die naam "Happy Event" in die geskiedenis van Turkye gegaan.
Mahmud II het verbied om die naam van die Janissaries uit te spreek, en hul grafte is op die begraafplase vernietig. Die Bektash -orde is verbied, hul geestelike leiers is tereggestel, al die eiendom van die broederskap is oorgedra na 'n ander orde - nashkbendi. Baie Bektashi emigreer na Albanië, wat 'n geruime tyd die middelpunt van hul beweging geword het. Die land is tans die tuiste van die World Bektashi -sentrum.
Later het die seun van Mahmud II, Sultan Abdul Majid I, die Bektashs toegelaat om na Turkye terug te keer, maar hulle het nie hul vorige invloed hier gevind nie.
In 1925, soos ons onthou, is die Bektashi, saam met ander Sufi -bevele, deur Kemal Ataturk uit Turkye verdryf.
En in 1967 het Enver Hoxha (wie se ouers meegevoel het met die idees van die Bektashi) die aktiwiteit van hul orde in Albanië gestaak.
Die Bektashi het in 1990 weer na hierdie land teruggekeer, terselfdertyd met hul terugkeer na Turkye. Maar nou het hulle geen betekenis en invloed in hul historiese vaderland nie, en hul mistieke "danse" wat deur folklore -ensembles uitgevoer word, word deur baie mense net as 'n prettige aantrekkingskrag vir toeriste beskou.
