Presies 70 jaar gelede is Mohandas Mahatma Gandhi, 'n man onder die belangrikste afgode van die 20ste eeu en die belangrikste leiers van die eerste helfte, deur 'n terroris vermoor. As 'n politikus word Gandhi egter duidelik geprys, en as leier word hy geïdealiseer. En die feit dat gewelddadige verset nog nie werklike politiek gewen het nie, is geensins toevallig nie.
Die grootste humanis, 'n volgehoue vegter vir die bevryding van sy volk uit die Britse koloniale bewind en 'n uiters godsdienstige man, het Gandhi paradoksaal die dood deur nasionale radikale aanvaar, en juis toe die droom van sy hele lewe - die onafhanklikheid van Indië - uiteindelik het waar geword.
Hierdie man is in 1915 die eerste keer Mahatma genoem, wat 'Groot siel' beteken. Teen hierdie tyd studeer die 46-jarige Mohandas in Londen, beoefen die regte en aktief veg vir die regte van Indiërs. Sy filosofie van gewelddadige weerstand (satyagraha) is vandag wêreldwyd bekend. Dit impliseer 'n weiering om saam te werk met 'n onregverdige regering (insluitend 'n boikot van sy organe en individuele verteenwoordigers), oortreding van wette wat in stryd is met moraliteit, wanbetaling van belasting en ander vorme van ekonomiese druk (byvoorbeeld 'n boikot van goedere, met betrekking tot Indië - koloniale goedere). Maar die belangrikste ding is die bereidheid om lyding vir hul posisie te verduur, en nie met geweld op geweld te reageer nie. Protesaksies moet nie konfrontasie aanwakker nie, maar 'n beroep op die gewete hê. Die teenstander moet nie verslaan word nie, maar moet verander word deur 'n beroep op die beste eienskappe van sy siel.
Geweld, het Gandhi beklemtoon, lei net tot nuwe geweld. 'N Prinsipiële verwerping van geweld kan die bose kringloop breek.
Die toepassing van al hierdie beginsels in die eerste helfte van die 20ste eeu was net so ontmoedig deur die Britse kolonialiste in Indië as die soldate van die Amerikaanse weermag in die laaste helfte, toe hippiedogters in Washington 'Make love, not war' noem. en blomme in die vate van aanvalsgewere geplaas …
Gandhi was 'n volgehoue teenstander van die kaste, nasionale en godsdienstige afdeling van die Indiese samelewing, het teen diskriminasie teen die 'onaantasbare' geveg, aktiewe pogings aangewend om Hindoeïsme en Islam te versoen. Sy strydmetodes was nog altyd die krag van oorreding, sy eie voorbeeld en persoonlike optrede. Hy het herhaaldelik 'n hongerstaking uitgevoer in protes teen sekere besluite, en sy hoë gesag in die samelewing het dit moontlik gemaak om hierdie besluite om te keer.
In die menslike geheue bly Gandhi die grootste humanis wat die geskiedenis van Indië kon verander en die wêreldbeskawing met waardevolle ervaring kon verryk.
'N Ander vraag is dat die "ikoon-skildery" -portret van die nasionale held, soos altyd gebeur, nie heeltemal ooreenstem met die werklike portret nie.
Dikwels het die Mahatma sy aktiwiteite (wat ongetwyfeld polities was) in isolasie van die werklike politiek uitgevoer. Dus, die Salt-veldtog wat hy in 1930 gereël het (toe het honderdduisende Indiërs 'n protesoptog van 390 kilometer gedoen, waarna hulle sout uit seewater verdamp het, sonder om die soutbelasting te betaal) het tot arrestasie van 80 gelei duisend mense. Vanuit die oogpunt van die aanhangers van meer aktiewe optrede, het Gandhi, wat protes tradisioneel in 'n beroep op die gewete verander, die massa van die wil ontneem. As dieselfde 80 000 wat agter tralies beland het, die kolonialiste beslis teenstaan, sou die Britse bewind baie vroeër geval het.
In 1921 was Gandhi aan die hoof van die Indian National Congress, die land se grootste party, maar besluit om in 1934 te vertrek. Mahatma het 'n beroep gedoen op die erkenning van die beginsel van geweldloosheid, nie net as bepalend vir die interne politieke stryd in Indië nie (waartoe sy partylede uiteindelik ingestem het), maar ook as 'n basiese beginsel vir die toekomstige Indiese onafhanklike staat, selfs in die geval van eksterne aggressie. (waarop die INC nie meer kon saamstem nie). Terselfdertyd was Gandhi steeds verbonde aan die kongres en het hy 'n geweldige sosiale invloed, en daarom het hy hierdie kwessies voor die party tot die veertigerjare geopper. Toe sy uitvoerende komitee op sy voorstel reageer met 'n finale weiering, kondig die Mahatma 'n onderbreking aan met die INC, wat die kongres genoodsaak om terug te trek en 'n kompromisformulering aan te neem wat niks vir die toekoms voorspel nie.
Nog 'n voorbeeld: Gandhi het aktief geveg teen diskriminasie van die 'onaantasbare', maar was in 'n onversoenbare konflik met hul de facto -leier, dr. Ambedkar. Die feit is dat Gandhi juis teen diskriminasie geveg het, soos hulle vandag sou sê - vir 'n verdraagsame houding teenoor die 'onaantasbare' in die Indiese samelewing en Ambedkar - om hierdie kaste gelyke en volle burgerregte te verleen.
In 1932 het Ambedkar die besluit oor afsonderlike kiesdistrikte vir verskillende kaste by die Britte uitgeslaan, wat die "onaantasbare" toegelaat het om op gelyke basis verteenwoordiging te kry met almal en om te veg vir hul regte wat reeds op die politieke terrein was. Vir 'n sterk kaste-gebaseerde Indiese samelewing was dit 'n heeltemal redelike benadering. Maar Gandhi het in hom 'n weg na sosiale verdeeldheid gesien en 'n hongerstaking van protesoptogte gevolg - "tot die dood" of totdat die besluit omvergewerp is. Die Mahatma het voorheen 'n ernstige openbare gesag gehad, en met hierdie optrede het hy ook die Ortodokse en godsdienstige radikale na sy kant gelok. Ambedkar, gekonfronteer met die keuse om die 'Great Soul of the Indian People' te vernietig of sy lewenswerk en die burgerregte van die mense wat hy verteenwoordig, op te offer, was verplig om onder druk te kom.
Gandhi het nooit van sy hoë beginsels afgewyk nie. Hy het ander gedwing om dit te doen.
Aan die begin van die 20ste eeu het Indiese Moslems, wat bekommerd is oor die oorheersing van Hindoes in die INC, die All India Muslim League geskep. Die toekomstige leier Muhammad Ali Jinnah het ook sy politieke loopbaan in die INC. Net soos Gandhi, is hy in Londen opgevoed, net soos Gandhi, het hy reg beoefen en was hy 'n voorstander van die vreedsame naasbestaan van Moslems en Hindoes. Terselfdertyd kritiseer Jinnah die "skeiders" uit die liga, en toe hy 'n aanbod ontvang om aan die hoof te bly (terwyl hy 'n lid van die INC was), probeer hy om die twee partye te verenig.
Jinnah was besig met werklike politiek en handel uit die posisie van proporsionele verteenwoordiging van Moslems en Hindoes in verskillende provinsies. Dit blyk dat die meerderheid van die kongres dit nie verstaan nie: die INC het uitgegaan van die beginsels van die verdeling van kiesdistrikte op 'n territoriale basis sonder enige kwotas, terwyl Moslems gevrees het dat dit 'n skending van hul regte sou veroorsaak. 'N Reeks verkiesings het 'n meerderheid gegee aan 'n goed georganiseerde kongres, selfs in die provinsies waar Islam deur 'n aansienlike deel van die bevolking bely is. Die INC kan byvoorbeeld met die Liga onderhandel oor die beginsels van die vorming van 'n regering onder die onderkoning - en onmiddellik vergeet van die ooreenkomste. Daarom het Jinnah geleidelik oorgegaan tot die idee om Moslem- en Hindoe -streke te skei: met verloop van tyd het die Liga nie meer 'n federasie geëis nie, maar 'n verdeling van die staat. Gandhi noem hierdie standpunt 'skismaties', hoewel hy opgemerk het dat Moslems die reg op selfbeskikking het.
In September 1944 het Jinnah twee weke gesprekke gevoer met Gandhi oor die vreedsame verdeling van Indië en Pakistan. Trouens, hulle het op niks uitgeloop nie. Toe Gandhi 'n sosiale skeuring in die verdeling van die land sien en dit met sy hele hart weerstaan, het die besluit tot die toekoms uitgestel, toe dit na die onafhanklikheidsverklaring moontlik sou wees om volksraad te organiseer.
Die toekoms kom spoedig: in 1945 verloor Winston Churchill die verkiesing, en die Labourites kom aan die bewind in Groot -Brittanje, wat 'n koers het vir 'n toenadering tot die USSR en 'n vroeë terugtrekking uit Indië. Die einde van die Britse kolonialisme het gepaard gegaan met die nou onvermydelike verdeling van die land in Indië en Pakistan, maar weens die opgehoopte wantroue tussen Hindoes en Moslems was die verdeling uiters bloedig. As gevolg van die onderlinge bloedbad het ongeveer 'n miljoen mense gesterf, agtien miljoen het vlugtelinge geword, en vier miljoen daarvan is nooit in die daaropvolgende tellings gevind nie.
Gandhi het hierdie uitbraak van geweld swaar geneem. Hy het weer 'n hongerstaking ondergaan en gesê: 'Die dood sal vir my 'n wonderlike bevryding wees. Beter om te sterf as om 'n hulpelose getuie te wees van Indië se selfvernietiging. Maar hy onderbreek spoedig sy optrede, nadat hy die versekering van godsdiensleiers ontvang het oor hul bereidheid om 'n kompromie aan te gaan. Die betrekkinge tussen Indië en Pakistan is op die rand van oorlog tot vandag toe.
Twee dae nadat Gandhi sy hongerstaking gebreek het, het 'n vlugteling uit Punjabi 'n tuisgemaakte bom op hom gegooi. Deur 'n gelukkige toeval is die Mahatma nie beseer nie.
Hy sterf op 30 Januarie 1948 as gevolg van 'n aanval deur 'n terroris van die nasionalistiese organisasie Hindu Mahasabha. Die samesweerders blameer die Mahatma vir die ineenstorting van die land en die gevolge daarvan en beskuldig hom daarvan dat hy Pakistan ondersteun. Vroeër het Gandhi, met behulp van sy morele gesag, aangedring op 'n billike verdeling van die Indiese tesourie en die betaling van 550 miljoen rupees aan Islamabad, wat die radikale as verraad en nasionale vernedering beskou het.
Gandhi se droom van onafhanklikheid vir Indië het waar geword. Maar sy filosofie van hooghumanisme kon nie die bose kringloop van geweld breek en 'n groot bloed voorkom nie. Dit is duidelik dat die era van idealisme in die politiek nog nie aangebreek het nie en steeds die beginsel van mindere kwaad verloor.
