Almal hardloop om te kyk …
Hoe klop hout sole
Op die ysige planke van die brug!
Mitsuo Basho (1644-1694). Vertaling deur V. Markova
Die geskiedenis van die militêre aangeleenthede van die samoerai, hul wapens en wapens, te oordeel na die resensies, het groot belangstelling by die lesers van VO gewek. Daarom is dit sinvol om hierdie onderwerp voort te sit en te praat oor die derde belangrikste, na die samoerai en ashigaru -infanteriste, die militêre mag van Japan - die monnike van Boeddhistiese kloosters! In R. Kipling se roman "Kim" kan u lees dat Boeddhistiese monnike van kloosters in die Himalaja aan die einde van die 19de eeu met mekaar baklei het (die verhouding tussen kloosters uitsorteer!) Met behulp van yster -potloodkaste vir skryfgereedskap ! Wel, en selfs vroeër, het dieselfde monnike nie geminag om ernstiger wapens in hul hande te neem nie …
Reuse standbeeld van Boeddha Amida. Kotoku-in, Kamakura, Japan.
Ons verhaal moet begin met die feit dat, net soos in Europa, waar die ruiters uiteindelik op die slagvelde heerlikheid met die infanterie gedeel het, in Japan dieselfde gebeur het met die samoerai en ashigaru. Terselfdertyd het laasgenoemde, selfs met hul wapens, gelyk aan Europese snoekers en boetes, wat weereens bewys dat die wette van die oorlog onveranderlik en dieselfde is vir alle dele van die wêreld, hoewel plaaslike besonderhede beslis in enige onderneming voorkom. Byvoorbeeld, in Japan moes samoerai baie meer gereeld veg as dieselfde Europese ridders … met wie dink jy? Met monnike wat perfek weet hoe om wapens te gebruik en dit sonder om te aarsel, dit gebruik. Ja, in Europa het geestelikes ook geveg - hulle het die troepe gelei, of selfs self geveg. Dit is genoeg om ons Russiese vegter, die monnik Oslyabya en die Wes-Europese ridders-monnike te herroep. As 'n monnik egter wapens in Europa neem, moet hy aan 'n paar reëls voldoen: wel, om te veg "sonder om bloed te vergiet", dit wil sê, probeer om nie 'n swaard te gebruik nie, maar 'n mace sonder dorings, alhoewel ridders van geestelike ridderordes soos Hospitale of Tempeliers, was hierdie vereiste nie van toepassing nie. 'N Monnik moes nie 'n kruisboog opgetel het wat onder die vloek van verskeie katedrale geval het nie, maar in alle ander opsigte was hy nie veel anders as ander krygers nie.
Wel, in Japan, in die geval van monnike, was dit glad nie so nie. Dit het geblyk dat dit hulle was wat 'n soort 'derde mag' in die land geword het, alhoewel hul strydlustigheid op dieselfde ding gebaseer was - die dors na rykdom, invloed en mag! Dit het alles begin met die feit dat toe die hoofstad van die staat van Nara na Kyoto verskuif is, die ou tempels van Nara en nuwe tempels - gebaseer op die berg Hiei - die kloosters van Enryakuji en Miidera om een of ander rede besluit het om vyandig te wees, as gevolg van geloofsvrae. Om hulle te versoen, is daar in Augustus 963 'n geskil in die keiser se paleis, waar twintig monnike uit die kloosters in Nara en vanaf die berg Hiei genooi is. Maar die geskil was onsuksesvol; hulle het nie daaroor ooreengekom nie, inteendeel, dit het net brandstof bygevoeg tot die vuur van hierdie kloosterstryd. Maar selfs in die kloosters self was nie alles glad nie. In 968 het die monnike van die Todaiji -klooster met bure van die Kofukuji -klooster geveg. Die rede vir die geveg was 'n omstrede stuk grond, waaroor hulle nie kon saamstem nie. In 981 is verkiesings gehou vir die abt van die Enryakuji -klooster, waardeur die monnike twee partye gevorm het en selfs probeer het om een van die aansoekers dood te maak. Aan die ander kant het die rykdom van die tempels, wat vinnig gegroei het, 'n aanloklike aas geword vir die leiers van die samoerai -stamme, wat 'n rukkie gereed was om godsdiens te vergeet ter wille van goud. Die tollenaars van die regering het ook goud nodig gehad, en buitendien voel hulle baie sterker op die kloosterlande as op die lande wat aan die samoerai 'toegeken' is. Daarom het die kloosters van Mount Hiei dit nodig gehad om hul eie leërs te hê om enige aggressie van wie dit ook al kom, terug te keer. Kofukuji -klooster het ook sy voorbeeld gevolg, veral nadat die monnike van Enryakuji besluit het om 'n heiligdom in Kyoto aan Kofukuji aan te val. As gevolg hiervan was die grootste kloosters in Kyoto en Nara 'n bymekaarkomplek vir duisende gewapende mense wat hulle na eie goeddunke gebruik het, wat baie probleme veroorsaak het, nie net vir die keiser nie, maar ook met die dood bedreig en verwoesting vir gewone inwoners van Kyoto.
Die Kannon-do-tempel by die Miidera-tempelkompleks.
In Japan het die militante monnike die woord "sohei" genoem, wat op skrif bestaan uit twee hiërogliewe: die eerste - "so" beteken "Boeddhistiese monnik of priester", en "hei" - "kryger of soldaat." Daar was nog 'n woord: 'akuso', wat vertaal kan word as 'bose monnik'. Interessant genoeg, op die slagveld, was hulle geensins minderwaardig as die opkomende klas samoerai nie, en baie kloosters het mense aangespoor om net monnike te word om militêre vaardighede aan te leer. Dit is duidelik dat die meeste van hierdie rekrute wegholboere was, of selfs misdadigers, en dit was hulle wat vir hul kloosters geveg het. Slegs 'n paar, 'n soort elite, het die Boeddha gedien, maar selfs baie monnike en hooggeplaaste priesters - gakusho (geleerde monnike) het gewillig in die stryd getree as daar so 'n behoefte was. In die Kyoto -streek was die berg Hiei die grootste bron van kommer, dus hier word die monnikestryders yamabushi ("krygers van die berg") genoem. Daar moet op gelet word dat die naam "yamabushi" aanvanklik slegs verwys het na die soldate van die Shugendo -sekte. Hierdie monnike beoefen gewoonlik geestelike praktyke en vorm nooit georganiseerde leërs nie. Maar aangesien die hiëroglief "Yama" "berg" beteken, word die mense van berg Hiei per ongeluk "bergmonnike" genoem, hoewel hulle niks met die Shugendo -sekte te doen gehad het nie.
Enryakuji -tempel op die berg Hiei.
Natuurlik was die belangrikste wapen van die monnike vrees, want 'n monnik kon enigiemand vervloek, en dit was baie eng. Elkeen van hulle het ook krale, dikwels baie groot en swaar, en hulle was op enige oomblik gereed om 'hulle krale te beveel' om met 'n vloek op die kop te val van die een wat die monnik beledig het, en dit was 'n baie 'gewigtige' vloek ! Dit het veral die hofdienaars geraak, in wie se lewens godsdiens 'n baie belangrike rol gespeel het en wat opreg in allerhande voortekens en voorspellings geglo het. Die berg Hiei was dus 'n ware heilige plek vir hulle, hoewel hierdie huis van God lankal 'n ware rowerspel geword het. Dit is waarskynlik dat vier uit elke vyf krygsmonnike nie eers 'n werklike inisiëringsritueel ondergaan het nie, maar slegs beperk was tot 'n simboliese skeer van die kop.
Mikoshi.
'N Ander manier om die ongehoorsames te beïnvloed, wie hulle ook al was, was 'n groot draagbare en ryklik vergulde mikoshi (ark), waarin na bewering 'n god geleef het. Hy is op lang pale deur twintig monnike tegelyk gedra, hulle was so groot. Enige vyandige aanval op die mikoshi word beskou as 'n aanval op die godheid self met al die daaropvolgende gevolge, en gewoonlik het niemand dit gewaag om sulke heiligmaking te pleeg nie. En monnike het net sulke mikosi na die dorp of stad gebring en dit in die middel van die straat gesit, terwyl hulle self na hul berg gegaan het. Hulle het daar gestaan en vrees by die inwoners ingebring, en dit was onmoontlik om langs die smal straat verby te gaan, sodat hulle aan al die vereistes van die monnike moes voldoen. En hoe kon jy dit nie gedoen het nie?
Dit is hoe moderne monnike mikoshi dra.
Geskille tussen die monnike het ontstaan oor lande of hul eie aansien en het gewoonlik geëindig met die verbranding van 'n vyandige klooster. Byvoorbeeld, in 989 en 1006. Enryakuji het Kofukuji gekant. In 1081 het Enryakuji, in bondgenootskap met Miidera, met Kofukuji geveg, en die Kofukuji -monnike het Miidera aangeval, baie buit gevang en hom daarna verbrand. Toe, in dieselfde jaar, het Enryakuji met Miidera gestry en sy monnike het hom weer verbrand. In 1113 het hulle ook die Kiyomizu -tempel afgebrand weens 'n meningsverskil oor die verkiesing van die abt daar, en in 1140 verklaar Enryakuji oorlog teen die Miidera -tempel, waarna in 1142 die nou Miidera -monnike Enryakuji aanval. Dit wil sê, dit het geblyk dat die oorloë tussen die kloosters byna deurlopend was.
Die Bishamon-do-paviljoen by die Miidera-kompleks in die Shiga-prefektuur.
Die brutaliteit van vyandelikhede tussen die kloosters word bewys deur die voorbeeld van die verbranding van die Miidera -klooster in 1081, waar 294 sale, 15 kamers met heilige sutra's, 6 klokkies, 4 rektorate, 624 kloosterselle en meer as 1500 woonhuise vernietig is - dit wil sê byna alle kloostergeboue. Boos, val die Miidera -monnike Enryakuji aan en versamel 'n groot leër. Die regering hou nie van hierdie broersdoodoorlog nie, en het soldate gestuur om hulle te kalmeer. Die gevolg van die ingryping was egter gerugte dat die twee kloosters besluit het om kragte saam te snoer en saam Kyoto aan te val. Die keiserlike hof het hom tot die samoerai gewend, aangesien slegs hulle die onbande monnike kon hanteer, en selfs die shogun Minamoto Yoshie is aangestel om die hoofstad te beskerm. Die samoerai het die hoofstad versterk, maar die verwagte aanval het nie gebeur nie, en hy het uit hierdie titel bedank.
Tien jaar het verloop, en in 1092 moes die keiserlike hof weer Minamoto nooi om teen die monnike te veg omdat hulle 'n groot leër na Kyoto gestuur het. Eers toe hulle die sterkte van Minamoto sien, het die monnike huiwerig teruggetrek.
Nietemin, ondanks al hulle opstandigheid, het die keiser steeds lande, goud en silwer aan die kloosters geskenk. Miskien het die hof op hierdie manier gehoop om hul guns te wen en die genade van God in te win, maar die monnike het gewillig geskenke aangeneem, maar hulle was nie haastig met alles nie. Maar elke keer as die regering probeer inmeng in die sake van die geestelikes, het die monnike 'n vreeslike geraas opgewek, en hulle woede was so groot dat dit onmiddellik in die strate van die hoofstad uitloop. Boonop het die regering die krag gehad om druk op die kloosters uit te oefen, maar almal wat dit gehoorsaam het, was te ywerige Boeddhiste en kon eenvoudig nie 'n hand teen die monnike opsteek nie, hoewel hulle dit duidelik verdien het.
'N Samurai met 'n kanabo-mace met twee hande. Houtsny deur Utagawa Kuniyoshi (1797 - 1866).
Vrees vir 'n godheid, selfs op daardie tydstip, het egter nie altyd plaasgevind nie. In 1146 het 'n jong samoerai met die naam Taira Kiyomori byvoorbeeld 'n pyl na 'n mikoshi in die middel van die straat geskiet. Sy slaan die gong wat voor hom hang, en daar is 'n lui wat as ongehoord heiligmaking beskou word. In reaksie hierop het die Enryakuji -monnike 7 000 krygsmonnike na Kyoto gestuur, wat deur die strate opgeruk het en allerhande vloeke op almal wat hulle teëkom geroep het, en toe ook geëis het dat Kiyomori uit die hoofstad verdryf word. Die keiser is oorgehaal om 'n verbod op ballingskap te onderteken, maar die hof het begryp van wie sy veiligheid afhang, het Kiyomori vrygespreek, hoewel dit vereis dat hy 'n klein boete betaal.
Do-maru uit die Nambokucho-era, 14de eeu. Nasionale Museum van Tokio.
Vir twee eeue het die monnike van Enryakuji nie minder nie as sewentig keer met wapens in die hande na die keiser gekom met verskillende vereistes, en dit is nie te praat van die twis tussen die tempels self en ook binne hulle nie. Dit was die tempels wat nie toegelaat het dat grondhervorming uitgevoer kan word nie en die hof gedwing het om samoerai as 'n teenwicht vir hul mag te kies, beide in die hoofstad self en in die provinsies wat daarvandaan geleë is. Boonop: die era van die heerskappy van militêre clans in Japan het ook vanweë hulle begin, want met hul aanvalle op die hoofstad het hulle getoon dat die keiser nou eenvoudig nie sonder samoerai kan klaarkom nie!
Keiser Shirakawa, wat afstand gedoen het van die mag, wat monnike uit sy paleis verdryf het tydens so 'n reis na die hoofstad, het soos volg daaroor gesê: 'Hoewel ek die heerser van Japan is, is daar drie dinge waaroor ek geen beheer het nie: watervalle op die Kamorivier, dobbelstene en die monnike van Mount Hiei af."
Haramaki - tot in die 15de eeu.
En hierdie opmerking was heeltemal geregverdig. Nie net het die oorlogsugtige monnike aan baie oorloë van die X-XIV eeue deelgeneem nie, hulle het ook die keisers van die troon verwyder en … was geensins minderwaardig as die samoerai in die geveg nie!
Die interessantste is dat die voorkoms van 'n Boeddhistiese monnik die afgelope twaalf eeue glad nie verander het nie: die moderne monnike wat vandag op die berg Hiei gesien kan word, is baie soortgelyk aan hul voorgangers van die samoerai -era!
Sohei ten volle gewapen. Foto van die middel van die 19de eeu. Nasionale Museum van Tokio.
Daar is twee geïllustreerde boekrolle wat die krygsmonnike in detail uitbeeld. Die eerste word Tengu Zoshi genoem. Daarin word die monnike in wye, swaar gewaad gewys met kappies wat hul gesigte bedek. Die buiteklere kan swart of geel wees, soms is dit gekleur met klawerolie, wat 'n ligbruin kleur gegee het, en soms net wit. Baie van hulle het gewade oor hul wapenrusting gedra, wat, te oordeel na die vorm van die kusazuri, eenvoudige infanterie -domu was. Sommige het hachimaki -armbande gedra in plaas van die gewone kappies. Die Kasuga Gongen Reikenki -boek wys die sohew van Kofukuji. Alhoewel hulle monnike is, verkies hulle duidelik meer praktiese wapens bo hul monnikeklere. Die hoofwapen van die monnike was die naginata, of byvoorbeeld 'n variant daarvan soos die sobuzukiri naginata, met 'n lem wat meer as 'n meter lank was.
Onder die kimono is 'n lendendoek-fundoshi gedra, altyd wit, alhoewel die kimono self wit, geelbruin of diep saffraan kan wees. Daaroor kan 'n swart "mantel" met wye moue aangetrek word, wat van 'n baie dun, deurskynende stof gemaak is. Hulle het wit tabi -sokkies en waraji -strooisandale op hul voete gedra. Bene tot op die knieë kan toegedraai word met iets soos windings - kahan.
Geta -sandale van hout - 'n Spesifieke Japannese skoen was ook baie gewild onder die oorlogsugtige monnike. In elk geval word baie van hulle uitgebeeld met hierdie snaakse hout sandale. Geta het soos miniatuurbanke gelyk, maar hulle was altyd uit 'n hele stuk hout gesny. Vir 'n Europeër lyk hierdie skoene vreemd, maar die Japannese weet hoe om dit perfek te dra en gemaklik te voel.
Tabi en Geta.
In sommige gevalle het groot kimono -moue versteekte kote -bracers, 'n soort seilmou waarop gelakte metaalplate vasgewerk is. Die monnike kon wel helms gedra het, soos blyk uit die beelde waarin hulle in volle wapenrusting geklee is en feitlik nie van die samoerai onderskei kan word nie.
Waraji.
Dit is bekend dat onder die monnike baie vaardige skutters was, en hulle gebruik die pyl en boog aktief, soos byvoorbeeld in "Heiko Monogatari" gesê word, waar in die beskrywing van die wapens van die monnike boë en pyle is weer voor alle ander soorte wapens genoem: 'Almal is dapper krygers, gewapen met pyle en boë, swaarde en naginata, elkeen is duisend gewone soldate werd; hulle gee nie om wie hulle in die geveg ontmoet nie: God of die duiwel."
Hierdie houtsny deur Utagawa Kuniyoshi beeld die beroemde Japannese bevelvoerder uit die Sengoku -era, Uesugi Kenshin, uit. Hy was 'n Boeddhistiese monnik, soos blyk uit sy hooftooisel, maar dit het hom geensins verhinder om te veg nie.
Toe vuurwapens na Japan kom, het die monnike geleer om dit gelyktydig met die samoerai te gebruik, en hulle het dit suksesvol in gevegte gebruik. 'N Kenmerkende kenmerk van die krygsmonnike was standaarde met boeddhistiese slagspreuke daarop. Gewoonlik was dit nobori, vasgemaak op 'n standaard L-vormige as. Gewoonlik is 'n gebed tot Boeddha oor hulle geskryf: "Namu Amida Butsu" ("Groete aan Boeddha-Amida"). Daar was ook so 'n opskrif: "Die een wat vorder, sal gered word, die terugtrekkende gaan hel toe", en die krygers van die Lotus -sekte het die leuse gehad: "Namu Myo Penge Kyo" ("Wees gegroet die Lotus van die Goddelike Wet "). Sektariërs van Ishiyama-Honganji het beelde van 'n hyskraan op hul standaarde gedra.
Die mag van die monnike is uiteindelik slegs deur Ieyasu Tokugawa verbreek, en dan eers toe hy sy teenstanders in die Slag van Sekigahara verslaan het. Voor dit kon nie een van sy voorgangers dit uiteindelik hanteer nie.
