In die artikel The Time of the Kelte het ons 'n bietjie gepraat oor hierdie mense wie se stamme op die hoogtepunt van hul uitbreiding groot gebiede van Europa bewoon het. Nou gaan ons voort met hierdie verhaal en praat ons oor die kultuur van die Kelte en die invloed daarvan op die Europese literatuur van die Middeleeue, die moderne tyd en ons dae.
Soos ons onthou, is die Kelte van die vasteland van Europa deur ander mense geassimileer. En net aan die buitewyke van hul habitat - in Ierland, Skotland, Wallis, Franse Bretagne, het hulle daarin geslaag om die historiese geheue en 'n mate van nasionale identiteit te bewaar.
Keltiese "verhale"
Die Iere het daarin geslaag om die mees volledige en integrale Keltiese epos te bewaar. Die belangrikste legendes hier is in prosaïese vorm geskep (wat nie heeltemal tipies is nie - poësie is immers makliker om te memoriseer). Dit is bekend dat Keltiese bards ook liedjies gekomponeer het wat op die harp uitgevoer is, maar dit het niks met die epos te doen gehad nie. Dit was drie soorte liedjies: huil, lag en slaap. Volgens die legendes het die vaardigste bards 'n lied van huil gesing sodat die gehoor aan hartseer gesterf het. Eers in die 10de eeu, na kennismaking met die Normandiese sages, is kort liedjies-ballades op ou epiese plotte geskryf. En onder die invloed van die Christelike Kerk is probeer om van die heidense elemente ontslae te raak. Dit was nie moontlik om dit heeltemal te verwyder nie, en die voorkoms van dieselfde Merlin was waarskynlik byna onveranderd. Maar die beelde van koning Arthur en die ridders van die ronde tafel is sterk gekersten. Die plotte het blykbaar min verander, maar die simboliek is vervang deur Christelike.
In Ierland word hul epiese legendes 'verhale' genoem, in ons land word dit om een of ander rede sagas genoem. Hierdie titel is uiters jammer en disoriënteer lesers wat hierdie werke onwillekeurig op gelyke voet met die sage van die Skandinawiese lande plaas. Intussen verskil die Skandinawiese sages absoluut van die Ierse "verhale", en hulle samestellers sou woedend wees oor so 'n vergelyking.
Die "Sagas of Kings" of Yslandse voorouersages is nadruklik dokumentêr. Hul skrywers nooi hul lesers voortdurend uit om die verhaal na te gaan, met verwysing na die getuienisse van betroubare en bekende mense. Hulle illustreer die vertelling van die skalds met visami, wat per definisie nie kon lieg nie, en die eienaardighede van versifikasie is van so 'n aard dat dit onmoontlik is om selfs een letter in 'n reël te vervang. Beskryf die genealogie van die helde breedvoerig.
Daar is niks soos hierdie in Ierse verhale nie, en hul skrywers probeer nie eens geloofwaardigheid uitbeeld nie. Daarbenewens gebruik Ierse skrywers duidelik die tradisies van die inheemse Piktiese stam wat die Britse Eilande bewoon het voor die koms van die Kelte. Selfs die protagonis van die Ierse epos Cuchulainn is toegerus met Piktiese kenmerke. Hy word beskryf as 'n klein, onbeskryflike man, donkerkop en donker vel. Die Kelte was lank, rooikop en het meer soos die Duitsers gelyk. Polybius het oor die Kelte geskryf:
"Hierdie mense is lank en gehard, mooi en blouoog."
Maar die lewendige komplotte en poësie van hierdie werke, soos ons reeds gesê het, het 'n groot indruk op Europese skrywers gemaak. En hulle het 'n beduidende impak op die vorming van Wes -Europese literatuur gehad.
Druïede en bards
Hoe het die Keltiese stamme, wat nie skryf ken nie, dit reggekry om die legendes te bewaar wat aan die begin van die nuwe era ontstaan het en wat slegs 7-8 eeue lank in mondelinge vorm bestaan het?
Die bewaarders van mitiese en voorouerlike heroïese legendes was hierdie tyd heidense priesters, wat bards genoem word. En die druïdes was die hoogste kaste van bards, hulle gesag was ongelooflik hoog, onder die mense wat hulle vereer was bo konings. En volgens Julius Caesar (wat baie met die Galliërs baklei het) was die belangrikste sentrum vir die opleiding van druïede op die Britse Eilande.
Dit was die Druïde wat ou legendes in hul geheue gehou het, en ook godsdienstige rituele in heilige eikebome uitgevoer het, offers gebring het (die Romeine het aangevoer dat die offers soms menslik was).
Diodorus Siculus het aangevoer dat die Druïde die siele van mense as onsterflik beskou, in staat is om lewe in 'n ander liggaam te verkry, en die godsdiens van die Kelte vergelyk het met die leer van Pythagoras.
Daarbenewens het druïdes as beoordelaars gedien.
Druïde is gereeld gevra om 'n kind of 'n nuwe dorp of stad te noem. Die seremonie om die baba te noem, het gepaard gegaan met die voorspelling van sy toekoms. Om sy lot reg te stel, het die kind rituele taboes vir lewenslange lewens gekry - gays. Bykomende gays kan opgelê word by die huwelik of 'n verandering in sosiale status (byvoorbeeld tydens 'n kroning). Soms was hierdie verbod heeltemal onopvallend, byvoorbeeld om nie klere van 'n sekere kleur te dra nie. Maar soms het 'n persoon groot probleme ondervind.
Dit was die gays wat die dood van die grootste held van Ierland, Cuchulainn, veroorsaak het. Hy is verbied om hondevleis te eet, asook kos wat langs die pad gekook word. Maar terselfdertyd was dit onmoontlik om die lekkerny te weier. Op die vooraand van die geveg waarin hy gesterf het, is hy hondevleis aangebied wat langs die kantlyn gekook is. En dan was daar ganse, soortgelyk aan moderne "uitdagings". Dieselfde Cuchulainn het eenkeer 'n stam met vier takke afgekap, dit in 'n sandbank by die dam vasgesteek en 'n bloedige kop op elke tak geplant. Toe dwing hy die krygers van die Koningin van Connaught Medb geis op: steek nie die wa oor nie, totdat iemand die loop op dieselfde manier as wat dit vasgekeer het - met die vingers van een hand.
In moderne Iers beteken die woord "druid" "towenaar". Tans is twee weergawes van die oorsprong daarvan aangebied.
Volgens die eerste kom dit uit die Keltiese woorde "dru -vid -es": vid vertaal letterlik as "kennis", en word voorgestel dat dru vertaal word as "eik".
Volgens 'n ander weergawe is die woord "druid" ook saamgestel: vid word in hierdie geval beskou as 'n wortel met dieselfde betekenis ("om te weet, om kennis te besit"). En die eerste deel van die woord is dru, ondersteuners van hierdie weergawe beskou 'n voorvoegsel wat die superlatiewe graad van iets uitdruk.
Druïede, baarde en genesers het almal by dieselfde onderwyser geleer. Maar bards en genesers het nie noodwendig druïdes geword nie. En die druid was ook 'n geneser en 'n bard.
Slegs druïede kon onderwysers wees, en dit was hulle wat die ou tradisies bewaar het, wat hulle uit hul kop geleer het. Die mees vooraanstaande het miskien hul eie werke van godsdienstige aard gekomponeer.
Nadat hulle die suidelike deel van Brittanje verower het, beskou die Romeine die Druïde as hul belangrikste vyande, vervolg hulle wreed en sny die heilige bosse af.
Een vlak onder die druïdes was daar bards wat helde en gevegte geprys het. En laastens dien die bards van die derde, laer orde konings. Hulle het hul voorouers geloof, sowel as die rykdom, sterkte en dapperheid van hul meester.
Hoe het die opleiding van bards verloop?
Die kandidate woon by hul onderwyser, wat hulle aan die einde van die opleiding in die kaste van bards kon aanvaar of laat gaan sonder om hulle so 'n titel te gee. 'N Slaaf wat gekies is om 'n dissipel te wees, het onmiddellik vryheid ontvang. Aangesien hy nou die reg gehad het om 'n krans van berkblare op sy kop te dra, is daar in Ierland gesê:
"'N Berktak breek die boeie van jou voete af."
Die bard bereik die hoogste rang deur middel van poëtiese kompetisie.
Een keer elke drie jaar, in die teenwoordigheid van die koning en die hoofde van die clan -stamme, asook talle toeskouers, sing die bards wat na die kompetisie gekom het, op hul beurt die liedjies wat hulle saamgestel het. Die wenner het op 'n vergulde stoel gesit, hy is verklaar as die hoof van die land en die baard wat op die troon geplaas is. Daarna het die koninklike regter 'n silwer harp aan hom oorhandig. In die volgende drie jaar het hy die poësie van ander bards geëvalueer en dubbele betaling vir sy liedjies ontvang. Elke meisie wat getroud was, moes hom 'n geskenk gee. Daar was 'n aparte kamer in die koninklike paleis, wat slegs deur die hoofbaard beset kon word. Dit word as 'n groot eer beskou as hy instem tot die pos van opvoeder van kinders uit die edelste gesinne of troonopvolger.
Enige ander bard kan egter 'n gas van die koning word. In hierdie geval was die koning verplig om hom 'n harp, 'n perd uit die koninklike stal, sowel as klere ter waarde van drie koeie, aan die bard self en sy vrou te gee. En die koningin het namens haar 'n goue ring gegee.
By feeste sou die koning die bard langs hom neersit. Hiervoor was hy op versoek van die koning of hofdienaars verplig om drie liedjies te sing oor verskillende onderwerpe (hartseer, lag en slaap), en op versoek van die koningin - drie liedere oor liefde. Maar vir gewone mense moes die bard sing "tot op die punt van uitputting".
Die persoonlikheid van enige bard was onaantasbaar, selfs vir 'n mondelinge belediging was die oortreder verplig om die virus te betaal - 6 koeie en 120 muntstukke. Niemand het eers gedink aan fisieke geweld teen die bard nie. In die hele eeue oue geskiedenis van die bestaan van hierdie kaste is slegs een geval van die moord op 'n bard aangeteken. Die oortreder is wreed uitgevoer, die moordwapen is vervloek.
Bards mag nie wapens dra nie, maar hulle het op militêre veldtogte gegaan: hulle het gesing voor en tydens gevegte. Benewens die deel van die buit wat aan elke kryger te danke was, het hulle ook 'n bul ontvang. Hulle mag ook nie aan fisieke arbeid deelneem nie.
Keltiese motiewe van Wes -Europese letterkunde
Die eerste wat onder die sjarme van Keltiese heroïese legendes geval het, was die veroweraars van die Angels, en daarna die Normandiërs wat Engeland ingeneem het. Die eerste poging om dit neer te skryf, is in die eerste helfte van die 12de eeu gedoen. Tussen 1136-1148 Biskop Galfried van Monmouth, in opdrag van koning Henry II van Engeland, het The History of the Kings of Britain in Latyn geskryf. Hy het sy verhaal begin met 'n gedetailleerde verhaal oor die eerste Britse koning - Brutus, die agterkleinseun van Aeneas (!). Soos u waarskynlik geraai het, is hierdie stuk duidelik beïnvloed deur antieke bronne.
Maar baie meer bekend en interessant is 'n ander hoofstuk waarin Galfrid 'n paar van die Keltiese heroïese legendes oorvertel het. Dit was daarin in die Wes -Europese literatuur dat die name van koning Arthur (wie se beeld Galfrid romantiseer en aansienlik veredel het) en sy getroue ridders, wat bestem was om geliefde helde van baie generasies Europeërs te word, eers gehoor is.
Galfried van Monmouth het sy werk in 1140-1150 voortgesit. Byna alle Walliese legendes verwerk, wat nou bekend staan onder die name "Life of Merlin" en "History of Tallesin".
Reeds in 1155 vertaal die monnik Weiss van Jersey die werke van Galfrid in Frans. Maar hy het hom nie beperk tot 'n eenvoudige vertaling nie: hy het oorspronklike storielyne gekry en die vertelling aangevul met nuwe besonderhede. Een van Weis se belangrikste literêre vondste was die verhaal van koning Arthur se beroemde Tafelronde.
Die roman oor die geskiedenis van die graal, wat later deur Robert de Boron geskryf is, sê dat King Arthur's Round Table die laaste van die drie heilige graaltafels is. Tydens die eerste van hulle is die Laaste Avondmaal bedien. En die tweede behoort aan Josef van Arimathea - daarop sit hy 'n beker met die bloed van Christus.
In die tweede helfte van die 12de eeu het die legendes van koning Arthur ook na die suide van Frankryk versprei - na Aquitanië, wat bestem was om die geboorteplek van die klassieke riddertradisie te word. In die romans van Chrétien de Trois ("The Knight of the Cart, of Lancelot," "The Tale of the Grail, or Perceval"), vind lesers nie net 'n hervertelling van die werke van Galfried van Monmouth nie, maar 'n manifes van die ridderlike ideale. Dit is 'n unieke geval van so 'n beduidende invloed van fiksie op die werklike politieke en militêre geskiedenis van 'n hele kontinent.
Onder die duidelike invloed van die romans van Chrétien de Troyes omstreeks 1215-1235.in Oud -Frans het 'n onbekende skrywer (of - outeurs) 'n siklus romans geskryf met die naam "The Vulgate": "The History of the Grail", "Merlin" (toegeskryf aan Robert de Boron), "The Book of Lancelot Ozernom", "Die soeke na die Heilige Graal", "Die dood van Arthur". Ander name vir hierdie siklus is "Lancelot in Prosa" en "Lancelot-Grail".
En in Duitsland in 1210 word Wolfram von Eschenbach se poëtiese roman "Parzival" gepubliseer (waarin die graal onverwags ''n klip uit die hemel' 'blyk te wees). R. Wagner, terloops, het die Graal as 'n beker in sy beroemde opera verlaat.
Terloops, die roman van Eschenbach speel af in Frankryk en Camelot beland in Nantes.
In die 13de eeu, nadat hulle 'n sirkel in Europa gemaak het, keer hierdie verhale terug na die Britse Eilande - ook hier verskyn die eerste romanse van ridderlikheid. En uiteindelik, in 1485, word die beroemde roman The Death of Arthur van Thomas Mallory gepubliseer, wat die mees volledige hervertelling van die legendes van die Arthur -siklus bevat. En Ulrich von Zatsikhoven het 'n roman geskryf oor die lewe van Lancelot.
Die legendes van die Arthur -siklus het voortgegaan. Mettertyd was daar ook parodieë, soos die roman van Mark Twain "The Connecticut Yankees at the Court of King Arthur." Toe stap die helde van ridderromans met vrymoedigheid die teater- en operatoneel op. En sedert die twintigste eeu het hulle helde geword van 'n groot aantal films en tekenprente.
Die eerste van die films, Parzival (gebaseer op Wagner se opera), is in 1904 in die VSA vrygestel. Dit is interessant omdat hulle probeer het om die aksie te sinchroniseer met die arias wat op die rekords aangeteken is. Op die oomblik is die aantal filmaanpassings moeilik om te tel.
Die film met die meeste titels was die musiekspel Camelot (1967, geregisseer deur Joshua Logan, drie Oscar -toekennings en drie Golden Globes). Nog twee films ontvang toekennings tydens die Cannes Film Festival: Lancelot Ozerny (1974, regie deur Robber Bresson, spesiale prys) en Excalibur (1981, geregisseer deur John Burman, prys vir artistieke bydrae tot die ontwikkeling van die film).
Boonop is Keltiese etniese musiek, wat nie net deur folklore -ensembles nie, maar ook deur rockgroepe uitgevoer word, wêreldwyd redelik gewild. Dit kan moderne verwerkings van ou melodieë en nuwe gestileerde komposisies wees. Daar is ook sulke groepe in ons land.
