Die beroemde Poolse wetenskapfiksieskrywer Andrzej Sapkowski, wat die invloed van die legendes van die Arturiese (Bretonse) siklus op wêreldliteratuur beoordeel, het gesê:
"Die argetipe, die prototipe van alle fantasiewerke, is die legende van koning Arthur en die ridders van die ronde tafel."
Kom ons praat nou 'n bietjie oor hierdie legendariese koning.
Koning van die ridders
Vir die eerste keer verskyn die naam van ons held in die ou Walliese gedig "Gododdin". Volgens die oorgrote meerderheid navorsers was hy 'n Brit. Sommige historici meen dat Arthur van gemengde Brito-Romeinse afkoms was en nie 'n koning was nie, maar een van die generaals. Heel waarskynlik het hy die kavallerie -eenhede gelei. Die lewe van hierdie held word toegeskryf aan die einde van die 5de - begin van die 6de eeu. Sy teenstanders was die Germaanse veroweraars - die Angels en die Sakse, met wie hy 'n hardnekkige oorlog gevoer het. Die meeste navorsers beskou die gebied van die moderne Wallis, die belangrikste plek vir die gevegte waaraan Arthur deelgeneem het. Daar is egter ondersteuners van die weergawe waarvolgens die prototipe van die held die prefek Lucius Artorius Castus was, wat in die tweede eeu geleef het en groot gesag in hierdie Romeinse provinsie geniet het. Daar word geglo dat sy beeld mettertyd gemitologiseer is. 'N Versmelting van beelde is ook moontlik: die gewilde leier van die Britte kan' die tweede Artorius 'genoem word, en mettertyd word sy regte naam vergeet.
Navorsers van die Middeleeuse literatuur meen dat Arthur van Keltiese tradisies op argetipiese vlak vergelykbaar is met die legendariese koning van Noord -Ierland Conchobar en die Walliese god Bran. Wat is die betekenis van sy naam?
Volgens een weergawe bestaan dit uit twee ou Keltiese woorde en beteken dit "Black Raven". In die moderne Wallies klink die woord vir raaf na semels, wat kan dien as 'n bevestiging van die verband tussen die beelde van Arthur en die god Bran.
'N Ander weergawe is egter meer gewild. Die feit is dat die naam van die leier van die Britte in die historiese kronieke wat vertel van die geveg by die berg Badon (die stryd met die hoeke, oorwinnend vir die Britte), Ursus genoem word. Maar ursus is 'n Latynse woord wat "beer" beteken. In die Keltiese taal is die beer "artos". Galfried van Monmouth, wat klaarblyklik albei tale kon ken, sou heel moontlik aan die Latynse naam van die leier van die Britte getwyfel het en aangeneem het dat die outeurs wat in Latyn geskryf het, die naam van die held letterlik uit Gaelies vertaal het. Volgens hierdie weergawe is Arthur die Britse naam wat die held ter ere van die totemdier gegee is.
In hierdie artikel, om die tyd van die lesers te bespaar, sal ek nie in detail ingaan op die lewe en uitbuiting van koning Arthur van Keltiese legendes nie. Hulle is by die meeste van u bekend, en daar is geen nut om dit weer te vertel nie. Literêre bronne is geredelik beskikbaar, ook in Russies. Diegene wat wil, kan op hul eie kennis maak met hulle. Kom ons praat oor ander helde van die Arthur -siklus. En laat ons begin met 'n verhaal oor die towenaar Merlin en twee feetjies - Morgan en Vivien (Lady of the Lake, Nimue, Ninev).
Merlin
Die towenaar Merlin, mentor en adviseur van koning Arthur, was in Wallis bekend as Emrys (die gelatiniseerde vorm van hierdie naam is Ambrose).
Dit is met sy naam dat die beroemde Stonehenge hier geassosieer word, waarvan die Walliese naam "The Work of Emrys" is.
Letterlik in Februarie 2021 is 'n terrein in Wallis gevind wat in deursnee saamgeval het met die buitenste sirkel van Stonehenge. Daarop is klipgate ontdek, waarvan die vorms vergelyk kan word met die blougrys kolomme van die Engelse megaliet. Boonop stem die vorm van een van die kuipe ooreen met 'n taamlik ongewone deursnit van een van die Stonehenge-klippe. Daar is versigtige bespiegelinge dat Stonehenge in Wallis gebou kon word, en dit was eers 'n paar honderd jaar later dat sy klippe as 'n trofee na Engeland vervoer is. Dit is vreemd dat Galfried van Monmouth 'n soortgelyke verhaal in The History of the Kings of Britain vertel, en dit word ook geassosieer met die naam Merlin. Slegs daarin is megalitiese klippe van 'n sirkel genaamd "Dance of the Giants" uit Ierland na die bevel van hierdie towenaar na Engeland gebring.
Baie navorsers glo dat die Keltiese bard Mirddin die prototipe vir Merlin geword het. Volgens legendes het hy baie lewens geleef en die geheue van elkeen bewaar. Hulle glo dat die naam Mirddin gelatiniseer is - Merlinus (dit is die naam van een van die valkrasse).
Bard Taliesin noem Merlin op drie name: Ann ap Lleian (Ann ap Lleian - Ann die seun van 'n non), Ambrose (Emmrys) en Merlin Ambrose (Merddin Emmrys).
Aangesien Merlin die mag oor diere en voëls erken, identifiseer sommige navorsers hom met die bosgod Cernunnos (Cernunnos).
Daar is verskeie weergawes van Merlin se oorsprong. Sommige legendes beweer dat hy gebore is uit 'n vrou se band met die duiwel of 'n bose gees, en by geboorte bedek was met hare wat ná die doop afgekom het (maar magiese vermoëns het oorgebly). Daar is 'n legende dat die towenaar die buite -egtelike seun was van 'n koning wat op 'n heks verlief geraak het.
Volgens die legende vervloek Merlin ná die dood van Arthur sy vyande - die Sakse. Sommige het geglo dat dit die gevolg was van hierdie vloek dat die laaste Saka -koning Harold tydens die Slag van Hastings (1066) verslaan en vermoor is.
Merlin is verwoes deur sy liefde. Volgens een weergawe is hy in 'n rots opgesluit deur die fee Vivienne, wat hy tevergeefs begeer het. 'N Ander weergawe beweer dat Merlin deur sy ander student, Morgana, in ewige slaap gedompel is. Ons sal nou oor hierdie feetjies praat.
Fata Morgana
Die beroemde student van Merlin, die fee Morgana, word verbind met die Ierse oorlogsgodin Morrigan of met die Bretonse rivierfee Morgan. Legends of the Breton cycle noem haar die dogter van die hertog van Cornwall en halfsuster van Arthur, op wie se aandrang sy 'n politieke huwelik aangegaan het met sy voormalige vyand, Urien van Gorsky. Die egpaar was nie lief vir mekaar nie, en daarom het Morgana met hul pasgebore seun na die Bretonse woud van Broceliande gegaan, waar sy 'n student geword het van Merlin wat op haar verlief geraak het.
Danksy Morgana het 'n Vallei van terugkeer in Broceliande verskyn, en slegs 'n man kon 'n uitweg vind, selfs in sy gedagtes, wat nie sy geliefde verraai het nie. Baie ontroue ridders is later deur Sir Lancelot van haar bevry.
Ons sal oor Broceliande praat in die artikel "Stories with a Stone", maar laat ons nou terugkeer na Morgan. Sy het geboorte gegee aan drie dogters uit Merlin, aan wie sy die gawe van genesing gegee het. Hulle het ook nageslag gelaat waarin hierdie geskenk deur die vroulike lyn oorgedra is. Sommige edele Engelse dames het eeue later die eer gekry om eliksiere en balsems te maak, wat baie effektief is om wonde te genees. Soms word Mordred die seun van Morgan genoem, maar dit is nie waar nie: hierdie ridder is gebore uit die verbinding van Arthur en sy suster Morgause, 'n leerling van Morgan.
Morgana is deur Arthur beledig omdat sy haar met geweld in die huwelik geskenk het. 'N Kragtige suster het die vyand van hierdie koning geword en hom probeer vernietig. Sodra sy die magiese swaard Excalibur vervang het met 'n afskrif, stuur hy vir hom giftige klere as 'n geskenk.
Dit was egter sy wat na die veld van die laaste slag by Arthur gekom het, die dodelik gewonde koning na die eiland Avalon geneem het.
Terloops, die Engelse koningin Elizabeth Woodville en koning Richard die leeuhart word beskou as afstammelinge van Morgana se niggie - die fee Melusine. Na die val van Accra in 1191, beveel Richard die doodmaak van 2 700 gevangenes vir wie geen losprys betaal is nie. In reaksie op die gemor wat ontstaan het, het hy vir sy mede -kruisvaarders gesê: hulle sê, wat het u van my verwag, ""?
Maar dit is 'n ander storie. As u daarin belangstel, maak die artikel oop "Good King Richard, Bad King John. Deel 1".
Maagd van die meer
'N Ander leerling van Merlin was die onderwyser van Lancelot - die fee Vivien, wat soms Nimue, Ninev, sowel as Lady of the Lake (Lady of the Lake) genoem word. W. Scott en A. Tennyson, G. Rossini, G. Donizetti en F. Schubert draai na haar beeld.
Min mense weet dat die beroemde Schubert -melodie waarop die Ave Maria -gebed gelê is, geskryf is as Ellens Gesang III - die derde lied van Elaine, die heldin van Walter Scott se gedig "The Lady of the Lake".
Kom ons sê 'n paar woorde oor hierdie meisie. Dit is die dogter van koning Pelléas, 'n afstammeling van die halfbroer van Josef van Arimathea. Met behulp van misleiding verwek sy uit Lancelot 'n seun - Galahad, wat bestem was om die graal te vind, en sterf dan aan onbeantwoorde liefde vir hierdie ridder. Sy bemaak om haar liggaam te laat sak in 'n begraafplaas langs die rivier na die kasteel van koning Arthur.
Kom ons gaan terug na die Lady of the Lake. Vivienne -Nineve was 'n plaaslike boorling - gebore in Broceliande, soms word sy die dogter van die ridder Dionas Briosk en die niggie van die hertog van Bourgondië genoem. Die beeld van hierdie fee word dikwels in twee verdeel: die positiewe Lady of the Lake, die gewer van Excalibur en die negatiewe Vivienne, wat Merlin verlief op haar in die rots gevange gehou het. Malorie beweer dat sy dit gedoen het as gevolg van die konstante teistering en teistering van 'n ou towenaar vir wie sy nie lief was nie. In die gedig uit die 12de eeu "The Prophecy of Ambrose Merlin of the Seven Kings" word aangevoer dat Vivien trots was dat Merlin haar maagdelikheid nie kon ontneem nie - anders as baie ander studente (so 'n openlike en siniese "teistering" floreer toe in Broseliand). In "The Novel of Lancelot" (uit die siklus "Vulgate") word dit verduidelik deur die towerkuns wat sy op haar baarmoeder gesit het.
Interessant genoeg, in sommige legendes, nadat hy van Merlin ontslae geraak het, neem Ninue-Vivienne sy plek in as adviseur van koning Arthur en red hy hom twee keer van die moordpogings van Morgana. Sy het hom ook gered uit die gevangenskap van die té liefdevolle towenares Annour. Oor die algemeen 'n baie vaardige fee, 'n waardige student van die wellustige Merlin. Saam met Morgana neem Vivienne die dodelik gewonde Arthur na Avallon.
Maar terug na Keltiese legendes en die impak daarvan op wêreldliteratuur.
Die beroemde Franse novelle Tristan en Isolde, wat uit die 12de-13de eeu dateer, is ook 'n literêre verwerking van Ierse en Walliese legendes. Die meeste navorsers beskou die Ierse verhaal ("saga") "The Pursuit of Diarmaid and Graine" as die primêre bron van hierdie werk.
The Great Hoax deur James McPherson
En in 1760 was die lees van Europa geskok oor die anoniem gepubliseerde in Edinburgh "Fragments of Old Poems Collected in the Highlands of Scotland and Translated from the Gaelic Language" (15 gedeeltes). Die sukses was sodanig dat die bundel in dieselfde jaar weer gedruk is. Die vertaler was die Skotse skrywer James Macpherson, wat toe in 1761-1762. in Londen 'n nuwe boek gepubliseer - "Fingal, 'n antieke epiese gedig in ses boeke, saam met verskeie ander gedigte van Ossian, seun van Fingal."
Ossian (Oisin) is die held van baie Ierse sages wat in die 3de eeu nC geleef het. NS. Die omstandighede van sy geboorte word beskryf in die bogenoemde Ierse verhaal "The Pursuit of Diarmaid and Graine". Tradisie beweer dat hy geleef het om Patrick, die toekomstige beskermheilige van die eiland, te sien aankom in Ierland.
In nuwe gedigte het Ossian gepraat oor die prestasies van sy vader - Finn (Fingal) McCumhill en sy Feniese krygers (Fians).
En in 1763 publiseer MacPherson die versameling "Temora".
Hierdie publikasies het groot belangstelling gewek, Keltiese geskiedenis en Keltiese legendes het mode geword, wat weerspieël is in die werk van baie digters en skrywers van daardie jare. Byron en Walter Scott het Ossian se aanhangers geword. Goethe sê deur die mond van Werther:
"Ossian het Homer uit my hart verdryf."
Napoleon Bonaparte het in al sy veldtogte die Italiaanse vertaling geneem van "Ossian se gedigte" wat deur Cesarotti gemaak is. Russiese generaals Kutaisov en Ermolov "lees Fingal" aan die vooraand van die Borodino -geveg.
In Rusland is die gedigte van Ossian vertaal (uit Frans) deur Dmitriev, Kostrov, Zhukovsky en Karamzin. In navolging van Ossian het Baratynsky, Pushkin en Lermontov gedigte geskryf.
Helaas, in die 19de en vroeë 20ste eeu is bewys dat die 'Works of Ossian' en 'Temora' stilasies is wat aan die pen van MacPherson self behoort het. Slegs 'n paar fragmente word erken as lenings uit die Gaeliese folklore. Maar dit was te laat: daar was reeds werke geïnspireer deur hierdie literêre hoax, en sommige daarvan was baie suksesvol. In 1914 het die Russiese digter O. Mandelstam die volgende reëls van sy gedig aan Macpherson en Ossian gewy:
'Ek het nie die verhale van Ossian gehoor nie, Ek het nie ou wyn probeer nie -
Hoekom sien ek 'n oopte?
Skotland se bloedmaan?
En die oproep van die raaf en die harp
Dit lyk my in 'n onheilspellende stilte
En serpe gewaai deur die wind
Druzhinnikov flits deur die maan!
Ek het 'n salige erfenis gekry -
Uitheemse sangers dwaal drome;
Sy verwantskap en vervelige buurt
Ons is doelbewus vry om te minag.
En miskien meer as een skat
As hy die kleinkinders omseil, gaan hy na die agterkleinkinders.
En weer sal skald iemand anders se lied neerlê
En hoe hy dit sal uitspreek.”
