Godsdiens het nog altyd 'n belangrike rol in die samelewing gespeel. Dit het beide die lewe van 'n individu en sosiale verhoudings tussen mense gereguleer. En daar was nog altyd amptelike godsdienste en godsdienste wat hy geskep het in teenstelling met die godsdienste van die ontevrede en radikale. Boonop het almal gesê dat hulle na die waarheid soek, en die waarheid is slegs aan hulle geopenbaar. En hoe moes dit geverifieer word? Daar was immers altyd iets wat … die eerste keer was.
Baptiste doop in Minusinsk in 1907. Soos u kan sien, is die polisieman teenwoordig om 'in geval van iets' te getuig van die skuld van die Baptiste in die dood van 'n persoon.
Met inagneming van die godsdienstige situasie in die moderne Russiese samelewing, kan 'n mens twee rigtings daarin sien: die een veronderstel 'n terugkeer na die geestelike bronne van ons nasionale identiteit, wat natuurlik vir 'n Russiese persoon onlosmaaklik verbind is met die Ortodokse geloof en 'n rigting diametraal daarteenoor: om buite die bestaande grense te gaan, histories gevestigde kulturele en historiese lewe en 'n ander spiritualiteit te soek. En ek moet sê dat beide hierdie rigtings of neigings in die geskiedenis van Rusland nog altyd bestaan het, en hoegenaamd nie 'n teken is van slegs vandag nie. Dit wil sê, in die verlede het nie net 'Ortodokse vrugte' op die 'weelderige boom' van die Ortodokse Christendom gegroei nie, daar was baie spruite van verskillende godsdienste.
Boonop het Rusland juis die afskaffing van die diensbaarheid die voorwaardes geskep vir verskillende sektariese bewegings, waaronder die doop in daardie tyd 'n dominante posisie beklee het. Maar dit is interessant dat die doop, wat uit die Weste na Rusland gekom het, baie sterk beïnvloed is deur sowel die oorspronklike Russiese kultuur as die mentaliteit van die Russiese volk, in een woord, die doop het op 'n spesiale manier begin ontwikkel, anders as die Westerse manier van ontwikkeling.
Die eerste Baptiste -gemeente is in 1609 in Amsterdam gestig. Die skepper daarvan word beskou as John Smith (1550 - 1612) - 'n priester van die Anglikaanse Kerk wat hom tot Congregationalism bekeer het. En hy vlug na Amsterdam, vlug vir sy agtervolgers, aanvaar die ritueel van waterdoop daar en begin sy volgelinge daartoe oproep. In 1606 - 1607 nog twee groepe Engelse gemeentelede het na Holland verhuis, waar hulle ook die leringe van die Mennoniete opgeneem het en by hulle die ritueel van "doop deur geloof" geleen het, dit wil sê die doop van nie babas nie, maar volwassenes, aangesien pasgeborenes dit nie kon doen nie hul mening, "glo bewustelik." As bewys van hul onskuld verwys hulle na die Bybel, waar daar nie een woord is oor die doop van kinders nie. Boonop het die Evangelie gesê dat Christus die apostels beveel het om mense wat geleer is en gelowiges te doop, maar nie dom babas nie. Wel, in Grieks beteken "baptizo" net "doop", "dompel in water" - vandaar die naam van hul gemeenskap.
In 1612 keer Smith se volgelinge terug na Engeland en vorm die eerste Baptiste -gemeente in daardie land. Hulle is algemeen genoem, of "Baptiste van vrye wil", omdat hulle geglo het dat God dit vir alle mense moontlik maak om gered te word, erken dat 'n persoon 'n vrye wil het en mense gedoop het deur te stort.
Maar die aantal Baptiste in Engeland het stadig toegeneem, en hulle het nie veel invloed op die godsdienstige atmosfeer van die Britse samelewing gehad nie. 'N Ander tak van Baptiste het onmiddellik ontstaan onder die Presbyteriane, wat in 1616 beslissend van die Church of England geskei het. In 1633 word 'n gemeenskap in Londen gevorm, onder leiding van prediker John Spilsbury, wie se lidmate die doop beoefen het deur algehele onderdompeling in water. Die lede van hierdie gemeenskap stuur hul gesant na Holland, wat in 1640 in Leiden op soortgelyke wyse deur kollegas gedoop is - nog 'n klein groepie oorspronklike gelowiges wat beweer dat hulle die gebruike van die afgelope apostoliese tydperk herstel het. Toe hy terugkeer na sy vaderland, doop hy nog ongeveer 50 mense op dieselfde manier. So is 'n gemeenskap van private, of besondere, baptiste gebore, wat Calvyn se standpunt van redding slegs vir 'n paar uitgesoekte mense aanvaar het.
In 1644 was daar reeds sewe sulke gemeenskappe in Engeland, wat op 'n algemene vergadering die "London Confession of Faith", waarin daar 50 artikels was, goedgekeur het. Dit was 'n 'dokument' in die gees van die Calvinistiese teologie, maar dit bevat twee belangrike kenmerke: 'doop deur geloof' en die beginsel van gemeente tussen individuele Baptiste -gemeentes. 'N Ander belangrike eienskap wat Baptiste van ander Protestantse denominasies onderskei het, soos Lutherane, Gereformeerdes (Calviniste), Anglikane (die kudde van die Episcopal Church of England), was die idee van 'n' sending ', dit wil sê dat hulle aktief gepromoveer het hulle leringe, wat in dogma -geloof opgewek is. Elke lid van die gemeenskap moet 'die evangelie verkondig', dit wil sê, hul geloof versprei. Maar dit was feitlik onmoontlik om op hierdie manier in Engeland op te tree weens ernstige druk van die staatsowerhede. Daarom het baie groepe Baptiste na die Noord -Amerikaanse kolonies begin trek, waar die doop daarna baie diep wortels geskiet het. En dit was die Verenigde State wat uiteindelik die tweede tuisland van die Doop en sy middelpunt geword het, vanwaar dit aan die begin van die 19de eeu deur Europa begin versprei en die grense van die uitgestrekte Russiese Ryk nader.
Die doop het in Europa vanaf Duitsland begin versprei. Daar, in 1834, het die Amerikaanse prediker Sirk sewe mense gedoop, onder wie 'n sekere Onken, wat toe 'n prominente rol gespeel het in die bevordering van die doop in die Baltiese lande. Teen 1851 was daar 41 Baptiste -gemeentes in Duitsland en buurlande, met 3 746 lidmate. Toe, in 1849, word die eerste algemene konferensie van Baptiste in Europa in Hamburg gehou, waarna besluit is om Onken se Baptiste Geloofsverklaring aan te neem. In 1857 verskyn die doop in Noorweë, in Pole verskyn die eerste baptiste in 1858, in 1873 kom Hongarye aan die beurt, en teen 1905 was hulle aantal in hierdie land reeds meer as 10 duisend mense.
Let daarop dat die verspreiding van die doop plaasgevind het as gevolg van die kragtige aktiwiteit van Amerikaanse sendinggenootskappe. Dit was te danke aan hul pogings dat die Italiaanse Baptiste -unie in 1884 gestig is. Maar die Katolieke Kerk het hulle daadwerklik gekant, sodat daar teen 1905 slegs 54 Baptiste -gemeentes in hierdie land was, met 1 456 lidmate.
Tydens die Krimoorlog het die Engelse vloot die Finse eiland Alland beset. En dit was hierdie omstandigheid wat die Sweed S. Mallersward in 1855 toegelaat het om die eerste doopprediker te word onder die Swede wat in Finland gewoon het. Die Finse Baptiste Nasionale Konferensie is in 1905 in hierdie land gestig.
En op 11 Februarie 1884 het baie mense 'n interessante skouspel gesien: die Duitse predikant A. R. Shive was besig om nege Estlanders in die ysige water van die Oossee te doop. In 1896 is die Estse Baptistevereniging gestig, wat teen 1929 meer as sesduisend lede gehad het. Nog voor dit, naamlik in 1861, het agt Letse in die nag in 'n boot na die Duitse Memel gevaar en daar het hulle 'n waterdoop van dieselfde I. Onken ontvang.
Daar moet egter nie aangevoer word dat die doop die eerste Protestantse godsdiens was wat op een of ander manier na Rusland gekom het nie: selfs onder Catherine II het manne in Rusland verskyn en gevlug van vervolging in die Weste, en hul kolonies was redelik talryk. Teen 1867, dit is die amptelike datum van die opkoms van die Russiese doop, was daar reeds meer as 40 duisend van hulle.
Maar die belangrikste was dat aanvalle op die Russies -Ortodokse Kerk histories gebruiklik was. Aanvanklik was dit heidene wat dikwels amptelike Ortodokse sendelinge vermoor het. In die XIV eeu verskyn die eerste 'dwalinge' (strigolniki, antitrinitariërs, ens.). Toe, in die middel van die 17de eeu, het daar heeltemal 'n skeuring plaasgevind, veroorsaak deur Nikon se hervormings. Toe verskyn sektariërs. Dus het die doop 'n soort voortsetting van die anti-Ortodokse godsdienstige tradisie geword en niks meer nie.
Maar die prediking van die Baptiste het op 'goeie' grond geval. In Rusland was daar reeds "Christovots" (of "Christovers", of, volgens hul amptelike naam, "Khlysty"), wat in die 17de eeu ontstaan het, hoofsaaklik onder die ophou boer. Kenmerkend van die "Khlystovisme" was die voorheen wydverspreide idee van Christus nie as 'n seun van God nie, maar as 'n gewone mens wat vervul was met die 'gees van God', wat elke gelowige in beginsel toegelaat het om so 'n 'geestelike gawe' en … om soos die Verlosser self te word … Christene verwerp die belangrikste dogma van die Drie -eenheid, onderskeidelik, al die statute en rituele wat inherent is aan die Ortodokse Kerk, maar uiterlik het hulle nie daarmee gebreek nie: hulle het na Ortodokse dienste gegaan, ikone in hul huise gehou, kruise gedra.
Toe is 'geestelike Christendom' omskep in twee bekende sektes: die Dukhobors en die Molokans. Die volgelinge van die eerste het heeltemal met die amptelike Ortodokse Kerk gebreek. Hulle het gesê: 'U hoef nie na kerke te gaan om te bid nie … Die kerk is nie in houtblokke nie, maar in ribbes.' Hulle verwerp Ortodokse ikone en aanbid die beeld van die 'lewende' God in die mens. Radikalisme het die punt bereik dat hulle nie die koninklike mag erken nie, geweier het om in die weermag te dien, en die belangrikste, net soos dieselfde volgelinge van die priester Utcliffe in Engeland, het die volkome gelykheid van al die seuns van God verkondig en aangevoer dat elke die persoon is direk en direk verbind met God, en daarom het hy geen tussengangers nodig in die persoon van priesters nie, en ook die kerk self! Dit was nie verniet dat die tsaristiese outokrasie die Dukhobors met besondere ywer vervolg het nie en hulle in 1830 onder die "veral skadelike sektes" gereken het.
Gelyktydig met die Dukhobors het Molokanisme verskyn, wat hulle 'n mededinger gemaak het. Dit ontken ook die Ortodokse priesterlike hiërargie, monastiek, weier om ikone te vereer, herken nie die heilige oorblyfsels nie en die kultus van die heiliges self, verkondig die idee van redding deur die uitvoering van 'goeie dade'. Beide diegene en ander wou 'n 'koninkryk van God' op aarde bou, kommunes geskep waarin gemeenskaplike eiendom verklaar word en 'n gelyke verdeling van die verkrygde voordele beoefen word. Maar die Molokane het, anders as die Dukhobors, die dogma van die Drie -eenheid herken en, die belangrikste, geglo dat die Bybel die enigste en mees gesaghebbende bron van geloof is. Die leiers van die Molokans het nie geweier om die koning, sy magte en die wette wat deur die staat ingestel is, te eer nie.
Mense het dus te alle tye probeer om soveel moontlik maniere tot redding na die dood te vind, en meestal was hulle nie tevrede met een amptelike nie. Boonop het hulle dit gedoen deur te vertrou op dieselfde bronne van godsdienstige inligting.
