In die rypwording en tydens die probleme self speel godsdiens en die kerk 'n groot rol. Ons kan dit vandag in die wêreld sien, byvoorbeeld tydens die oorlog in die Midde -Ooste of die konfrontasie in Klein -Rusland (Oekraïne).
Dit is duidelik dat godsdienstige teenstrydighede op die oomblik van 'n akute krisis altyd geassosieer word met sosiale teenstrydighede (veral in die kwessie van sosiale geregtigheid) en politieke belange en deur die opponerende partye gebruik word as 'n vaandel wat 'n kragtige invloed het oor mense se emosies. Dit was veral hoe die diskreditering en vernedering van die "goddelose" USSR verloop het.
Godsdiens en die kerk moet die ideaal wees om mense die basiese beginsels van wees te leer - goed en kwaad. Dit wil sê om basiese konsepte te gee van die bestaan van die beskawing, die staat en mense. Onderskeid tussen wat goed is en wat sleg is. Ongelukkig, in Rusland ten tyde van die katastrofe van 1917 die kerk het hierdie geleentheid, sy basiese funksie, verloor, en kon die skeuring van die mense en die rypwording van onderlinge haat in verskillende dele daarvan nie stop of vertraag nie. In die besonder die rassehaat van die here vir die "boors" en die haat van die mense met die menere, burgerlike kapitaliste, priesters, "goudgrawers" en "slegte intellektuele".
Die diepste rede vir hierdie verskynsel lê in die verdeeldheid van godsdiens deur die Romanofs en Nikon se "hervorming". Onder die Romanovs het die beste deel van die mense, die mees energieke, regverdige en pligsgetroue, in skeuring gegaan. Die Ou Gelowiges het die fondamente van die Russiese geloof bewaar - suiwerheid, soberheid, hoë moraliteit en geestelike uithouvermoë. Nikonianisme het in die res van Rusland geheers. Vanaf daardie oomblik het die mense geleidelik hul geloof verloor, en die gesag van die kerk het begin afneem. Dinge bereik die punt dat teen die begin van die 20ste eeu die gewone mense die priesters as deel van 'n groep onderdrukkers en uitbuiters beskou het. Nikoniese Christendom in staatsbesit verval en krimp. Godsdiens het sy vorm behou, maar sy vurige wese verloor-"Ortodoksie", "die heerlikheid van die pravie-waarheid" ('n samevatting van die antieke geloof van die Rus-Russe en die Christendom).
Peter het hierdie proses voltooi - hy het die instelling van patriargie gelikwideer. Die kerk het deel geword van die staatsapparaat vir die beheer van die mense. Dit is nie verbasend dat ons uiteindelik tempels, heiligdomme, vermoorde priesters en monnike wat geplunder, ontheilig en vernietig is, sal sien nie. Dit was nie die rooi kommissarisse wat Vera vernietig het nie, sy het voor hulle gesterf. As die mense hul natuurlike en beste rol in godsdiens en die kerk sien, sou niemand dit waag om Russiese heiligdomme op te blaas en te ontheilig nie.
Daar moet op gelet word dat sedert die 1990's alles homself herhaal - weereens sien ons 'n leë kerk in staatsbesit, 'herleefde ortodoksie', wat die meeste belangstel in suiwer materiële dinge, 'terugbring' van eiendom en finansiële vloei. Daar is 'n vorm - pragtige, nuwe tempels en kerke, 'n massa remakes, maar die essensie is nie. Die kerk vervul nie sy hooftaak nie - wat goed is, wat sleg is. Daarom is die moraliteit van die huidige samelewing in Rusland baie laer as in die 'goddelose' USSR. En weereens sien ons die rypwording van 'n nuwe burgerlike, staats- en sosiale katastrofe.
Aan die begin van die 20ste eeu het die kerk dus ontaard, 'n verskyning geword en het hulle nie die gesag onder die mense gehad om die ramp te stop nie. Waarin materialisering, aardsheid van die kerk, geestelikes het 'n swaar las vir die boere geword, 'n groot irritasie vir mense. In die uitsprake van landelike en volstrekte byeenkomste wat toegewy is aan verhoudings met die kerk, het die kleinboere opgemerk dat "die priesters slegs van afpersing leef", kos en dinge neem, "as't ware daarna streef om meer gereeld met gebede geld te gaan …”Hulle het geld geneem vir begrafnisse, doop pasgeborenes, belydenis, troue. Word gebruik in die ekonomie, konstruksie. Kerkpredikante, die priester het 7-10 roebels uit die arme boere gehaal vir die begrafnis, 10-25 roebels vir die troue, ens.) … Om hierdie uitgawes op die kerk te skat, moet u weet dat die voorsiening van voedsel vir die boer in sy geheel ongeveer 20 roebels per jaar was.
Terselfdertyd het antikerklike sentimente as 'n geheel nie 'n afwyking van die mense van die geloof beteken nie. Die boere se eise aan die kerk was sosio-ekonomies, nie geestelik nie. In die instruksies van die kleinboere aan die Doema in 1907 is veral opgemerk dat dit 'n sekere salaris van die staat aan die predikante moet wees om die afpersing van die kerkmanne te stop, aangesien hierdie afpersings die mense bederf en lei tot die val van die geloof.
'N Ander rede vir anti-kerklike gevoelens gedurende die revolusiejare was die aktiewe deelname van die kerk aan die politieke stryd. Die kerk was deel van die staatsapparaat en het die regering ondersteun. Toesprake teen haar was anathema (vloek). Priesters wat by die eise van die boere aangesluit het, was ontsteld. Reeds in die jare van die Eerste Russiese Revolusie (1905-1907) het berigte van 'n massiewe vertrek van werkers uit die kerk begin aankom van die bisdomme na die Sinode. Nadat die staat in konflik gekom het met die boer, die oorweldigende meerderheid van die bevolking van Rusland, het dit ook die kerk in die konflik ingesleep. Die intelligentsia, in die algemeen, pro-Westers, liberaal, siek van nihilisme, het selfs vroeër van die amptelike kerk vertrek.
Dus, Die 'staatsbeheerde' kerk het saam met die Rusland van die Romanofs gegaan en die gesag daarvan teen die tyd van die krisis van 1917 was laag. Dus, volgens militêre belydende, toe die Voorlopige Regering in 1917 Christelike soldate vrystel van die verpligte nakoming van kerksakramente, het die persentasie van diegene wat nagmaal ontvang onmiddellik gedaal van 100 na 10 of minder.
Terselfdertyd moet 'n mens onthou dat dit nie 'n afwyking van die geloof was nie, maar van die kerk. Kommunistiese onderrig in Rusland, insluitend 'anargistiese boerekommunisme', was grotendeels geloof. M. Prishvin skryf in sy dagboek op 7 Januarie 1919: "Revolusionêre sosialisme is 'n oomblik in die lewe van die godsdienstige volksiel: dit is eerstens 'n rebellie van die massas teen die misleiding van die kerk …".
Die Russiese revolusie self, die diepste wese daarvan, was 'n diep godsdienstige beweging, hoewel 'n anti-kerklike beweging. Russiese bolsjewisme, naamlik plaaslike "grond", en nie van buite af internasionaal gebring nie, was gebaseer op die Russiese matriks, die beskawingskode. Die Russiese bolsjewiste het onderneem om 'n beskawing van geregtigheid en waarheid te bou, eerlike arbeid, 'n gemeenskap van mense wat volgens gewete leef, liefde vir hul naaste, 'n aardse paradys. Daarom was baie Russiese, Christelik denkende denkers gelyktydig ondersteuners van sosialisme. Baie denkers het opgemerk dat die Weste geesteloos is, en Sowjet -Rusland baie godsdienstig is. Die sosialistiese staat is 'n ideokratiese, heilige staat. Sosialisme is 'n messiaanse geloof. Die voog van hierdie messiaanse geloofsidee was 'n spesiale hiërargie - die kommunistiese party.
Die revolusionêre oplewing het aan die begin van die 20ste eeu geboorte geskenk aan die Russiese werker. Hierdie Russiese werker, die kern van die revolusie, was kultureel 'n produk van verligting en ortodoksie, terwyl hy terselfdertyd 'n aktiewe posisie beklee het. Sy was gerig op die aardse beliggaming van die droom van gelykheid, broederskap en sosiale geregtigheid. Die Russiese werker, 'n boer van geboorte, behou 'n kosmiese gevoel, 'n band met God en stel die vektor voor van die werklike konstruksie van die materiële fondamente van die "koninkryk van God" (koninkryk van geregtigheid) op aarde.'N Aktiewe standpunt het beteken dat Tolstoj se beginsel van nie-weerstand teen die bose deur geweld afwyk, die Russiese Bolsjewiste was gereed vir geweld in die stryd om geregtigheid.
Die geestelikes het, net soos ander boedels van die ou Rusland, oor die revolusie geskei. Sommige hiërarge het die diep beskawingsbetekenis van Oktober gesien, die pad na redding en bevryding en 'n beskawingsstaatsramp. Maar in die algemeen, as 'n instelling en 'n belangrike deel van die ou staatskaping, het die Kerk Oktober nie aanvaar nie. Die Sowjet -ideokratiese staat het onvermydelik met die kerk in botsing gekom. Die naasbestaan van twee "draers van waarheid -waarheid" op gelyke voet - die instellings wat aanspraak maak op die status van die hoogste regter in sake van lewensorde - was onmoontlik. Daarom het die konflik tussen die kerk en die Sowjet -regime bygedra tot die aanhitsing van die Burgeroorlog.
Tydens die rewolusie kon die kerk dus nie die hoogste, vredemakende krag uitstyg bo die broeiende broedermoordmoord nie. Sy het self standpunte ingeneem in hierdie geveg aan die kant van die Blanke beweging, dit wil sê die mag wat nie deur die mense ondersteun is nie. Die Kerk het die Sowjet -regime openlik teengestaan. Op 15 Desember 1917 aanvaar die Raad die dokument "Oor die regstatus van die Russies -Ortodokse Kerk." Hy het die beginsels van die Sowjet -mag gekant. In die besonder is die Ortodokse Kerk die leidende in die staat verklaar; slegs Ortodokse Christene kon die staatshoof en die minister van onderwys wees; daar is erken dat die onderrig van die Wet van God in skole vir kinders van Ortodokse ouers verpligtend was, ens. Op 19 Januarie 1918 het patriarg Tikhon die Sowjet -mag ontwrig. As gevolg hiervan het die meeste geestelikes die Wit -beweging ondersteun. Die kerk het 'n verskriklike prys betaal vir hierdie fout. Die situasie het eers teen die middel van die twintigerjare gestabiliseer.
Patriarg Tikhon erken die vyandige beleid teenoor die Sowjetregime as verkeerd en het eers in 1923 'n kompromis met die Bolsjewiste aangegaan en 'n 'berouvolle' verklaring geskryf: 'Van nou af is ek nie 'n vyand van die Sowjet -regime nie.' Toe veroordeel die aartsvader die inbreuk op die Sowjet -mag en die stryd daarteen, en roep die kerk op om buite die politiek te wees. In 1924 is die versoening van die kerk en die Sowjet -regering amptelik bevestig.
